AT Tawba - Le repentir en islam
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Quand et comment se repentir en islam ?  Les règles de la Tawba !

AT Tawba - Le repentir en islam

Le repentir en islam (tawba) est essentiel pour le croyant souhaitant reconnaître ses fautes et demander le pardon d’Allah – le tout miséricordieux – pour ses péchés. C’est un devoir pour celui qui a commit une erreur, s’offrant une chance de se rapprocher d’Allah et de purifier son âme.

Cet article vous guide sur le repentir en islam, expliquant le concept de Tawba (le repentir en arabe), l’importance et les bienfaits du repentir, les étapes pour un repentir sincère, comment accomplir la prière du repentir (salat al-tawba) ainsi que les conditions et moments propices pour se repentir.

Sachez qu’Allah aime ceux qui se rementent. Nous espérons ainsi, inspirer votre démarche de repentance, en rappelant la parole d’Allah : « Et repentez-vous tous devant Allah, ô croyants, afin que vous récoltiez le succès » (sourate An-Nour, verset 31).

وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Qu’est-ce que la tawba  ? ( Le repentir en islam)

La tawba en islam désigne le repentir, c’est-à-dire le fait de revenir à Allah en regrettant sincèrement ses péchés, en les abandonnant, et en s’engageant fermement à ne plus les commettre. Littéralement, le mot arabe tawba signifie « retour » et renvoie à un retour spirituel à Dieu, en quittant ce qu’Allah a interdit pour accomplir ce qu’Il a ordonné.

L’importance du repentir dans l’islam : At tawba

Le repentir, ou At Tawbah, est considéré comme l’un des devoirs les plus significatifs et l’une des vertus les plus élevées en islam. Cette pratique est solidement ancrée dans les enseignements du Coran et de la Sunna du Prophète, avec la paix et le salut sur lui.

Cette démarche spirituelle révèle la miséricorde et la générosité d’Allah envers Ses serviteurs, en leur donnant l’opportunité de corriger leurs fautes et de se rapprocher de Lui.

Les fondements coraniques et prophétiques

Le Coran abonde en versets qui encouragent les croyants au repentir, leur promettant le pardon et les récompenses d’Allah. Un exemple poignant est le verset où Allah exprime (sens du verset) : « Et repentez-vous tous devant Allah, ô croyants, afin que vous récoltiez le succès » (Sourate An-Nour, verset 31).

وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Un autre verset souligne : « Dis : « Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d’Allah. Car Allah pardonne tous les péchés. Oui, c’est Lui le Pardonneur, le Très Miséricordieux » (Sourate Az-Zoumar, verset 53).

قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ
[سورة الزمر – الآية 53]

La Sunna du Prophète, paix et salut sur lui, est également riche d’enseignements qui valorisent le repentir (tawba) et illustrent la tendresse et la bienveillance d’Allah envers ceux qui se repentent. Un hadith authentique rapporté par At-Tirmidhi nous rappelle que le Prophète, paix et salut sur lui, a transmis que Allah a dit : « Ô fils d’Adam, tant que tu M’invoques et que tu espères en Moi, Je te pardonne, peu importe ce que tu as fait, et Je ne M’en soucie pas. Ô fils d’Adam, si tes péchés atteignent le ciel et que tu me demandais pardon, Je te pardonnerais. Ô fils d’Adam, si tu venais à Moi avec autant de péchés que la terre peut en contenir, puis tu Me rencontres sans m’associer quoi que ce soit, Je t’accorderais autant de pardon que la terre peut en contenir »

قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: يَا ابْنَ آدَمَ، إِنَّكَ مَا دَعَوْتَنِي وَرَجَوْتَنِي غَفَرْتُ لَكَ عَلَى مَا كَانَ مِنْكَ وَلَا أُبَالِي، يَا ابْنَ آدَمَ لَوْ بَلَغَتْ ذُنُوبُكَ عَنَانَ السَّمَاءِ ثُمَّ اسْتَغْفَرْتَنِي غَفَرْتُ لَكَ، يَا ابْنَ آدَمَ لَوْ أَتَيْتَنِي بِقُرَابِ الْأَرْضِ خَطَايَا ثُمَّ لَقِيتَنِي لَا تُشْرِكْ بِي شَيْئًا لَأَتَيْتُكَ بِقُرَابِهَا مَغْفِرَةً.

Un autre hadith authentique rapporté par Mouslim dit : « Allah étend Sa main pendant la nuit pour accepter le repentir du pécheur du jour, et Il étend Sa main pendant le jour pour accepter le repentir du pécheur de la nuit, et ce jusqu’à ce que le soleil se lève de l’Occident ».

إِنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ يَدَهُ بِاللَّيْلِ لِيَتُوبَ مُسِيءُ النَّهَارِ، وَيَبْسُطُ يَدَهُ بِالنَّهَارِ لِيَتُوبَ مُسِيءُ اللَّيْلِ، حَتَّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ مِنْ مَغْرِبِهَا
[صحيح مسلم – كتاب التوبة]

Le repentir : un acte de foi et de purification

Le repentir se manifeste comme un acte de foi profond, témoignant de la reconnaissance du serviteur envers Allah, de son amour pour Lui, de sa crainte de son châtiment et de son espoir en sa miséricorde. Il agit également comme un acte de purification, effaçant les péchés et purifiant le cœur, renforçant ainsi le lien entre le serviteur et son Seigneur, accroissant les bonnes actions et élevant le rang du croyant dans l’au-delà.

En définitive, le repentir est une voie vers le bonheur et le salut, dans cette vie comme dans la suivante.

Les étapes clés pour une tawba sincère

Pour qu’un repentir soit considéré comme sincère et accepté par Allah, il est essentiel de suivre certaines étapes définies dans le Coran et la Sunna. Ces étapes, au nombre de cinq, comprennent la reconnaissance et l’abandon du péché, le regret sincère, la prise d’engagement à ne pas réitérer le péché, ainsi que le repentir spécifique et général.

Explorons ces étapes plus en détail.

Reconnaissance et abandon du péché

Le premier pas vers un repentir sincèrement pour Allah et authentique est de reconnaître le péché commis, en admettant sa faute et en prenant pleinement conscience de sa gravité. Ce processus implique également d’abandonner immédiatement le péché, en arrêtant de le commettre et en évitant tout ce qui pourrait mener à sa répétition. Si le péché affecte directement une autre personne, il est nécessaire de rétablir ses droits ou de solliciter son pardon.

Le regret sincère : le cœur du repentir

La seconde étape est caractérisée par un regret profond et sincère du péché commis, se manifestant par de la tristesse, de la honte et de la culpabilité. Ce regret est essentiel au repentir, car il reflète la prise de conscience de la désobéissance envers Allah et le désir de se racheter. Il est important que ce sentiment de regret s’accompagne d’une invocation à Allah pour solliciter Son pardon et Sa guidance.

L’engagement à ne pas répéter le péché

La troisième étape exige de prendre un engagement ferme à ne plus commettre le péché en question, en nourrissant une intention sincère de s’améliorer et de se corriger. Pour cela, il est crucial de mettre en place des mesures préventives pour éviter de retomber dans le péché, telles que fuir les tentations, fréquenter des personnes vertueuses et multiplier les bonnes actions.

Réparer le préjudice causé à autrui

Il y a une quatrième condition du repentir (tawba) lorsqu’un péché touche autrui. On se doit de restaurer les droits de la personne lésée. Cela signifie qu’en plus du repentir sincère envers Allah, il faut réparer le préjudice causé à autrui, que ce soit en rendant ce qui a été injustement pris, en demandant pardon à la personne concernée, ou en compensant le dommage causé. Cette étape s’ajoute aux conditions précédentes.La restauration des droits d’autrui est donc essentielle pour que le repentir soit complet et accepté, car le péché impliquant une atteinte aux droits humains ne peut être effacé que par la réconciliation avec la victime.

Le repentir spécifique vs. le repentir général

La quatrième étape distingue le repentir spécifique, qui porte sur un péché particulier et suit les étapes énoncées précédemment, du repentir général, qui concerne l’ensemble des péchés commis sans les nommer spécifiquement et implique de demander à Allah un pardon global. Il est conseillé de pratiquer les deux formes de repentir, car nous ne sommes pas toujours conscients de tous nos péchés et avons constamment besoin de la miséricorde d’Allah.

Comment faire salat at-tawba (la prière du repentir) ?

Salat at-Tawba (priére du repentir) est une prière surérogatoire légitimée par la Sunnah du Prophète, qui consiste en deux unités de prière après avoir fait wudu, suivies d’une invocation sincère de repentir. Elle est un moyen puissant d’effacer ses péchés et de se rapprocher d’Allah.

Pour pratiquer salat at-tawba, il faut donc :

  • Être en état de pureté,
  • Faire deux rak’ahs,
  • Demander le pardon avec sincérité.

Cette pratique est confirmée par le hadith authentique :  

« Tout serviteur qui commet un péché, puis effectue une ablution parfaite, accomplit deux unités de prière, puis demande pardon à Allah, Allah lui pardonne » (Hadith rapporté par Abou Dawud, évalué hasan par Ibn Hadjar et sahih par Al-Albani).

Dans le Coran, sourate 3, verset 135-136 Allah dit :
« Et pour ceux qui, s’ils ont commis quelque turpitude ou causé quelque préjudice à leurs propres âmes, se souviennent d’Allah et demandent pardon… Ceux-là ont pour récompense le pardon de leur Seigneur… »

Les conditions  du repentir et ses moments appropriés 

Pour être accepté par Allah, la repentance doit transcender les mots pour s’ancrer dans le cœur et se manifester par les actes. Ainsi, il existe des conditions du repentir spécifiques pour qu’un repentir soit considéré comme sincère et valide, ainsi que des moments particulièrement propices où Allah est plus enclin à accepter le repentir de Ses serviteurs.

Explorons ces conditions et moments.

Rapellons conditions d’un repentir accepté

Les enseignements islamiques stipulent cinq conditions essentielles pour un repentir accepté par Allah :

  • La sincérité envers Allah : Le repentir doit être exclusivement pour Allah, visant Son agrément et Sa récompense, sans chercher à impressionner autrui ou à esquiver les conséquences d’un péché dans ce monde.
  • L’abandon du péché : Cesser immédiatement le péché, s’en détacher complètement en évitant tout ce qui pourrait y inciter.
  • Le regret sincère : Éprouver tristesse, honte et culpabilité pour avoir désobéi à Allah et nuis à son âme.
  • L’engagement à ne pas répéter le péché : Prendre la ferme décision de ne plus commettre le péché, avec la sincère intention de s’améliorer.
  • Le respect du délai : Se repentir avant qu’il ne soit trop tard, soit avant la mort ou avant un événement cosmique majeur annonçant la fin des temps.

Le moment optimal pour se repentir

Le moment présent est le meilleur pour se repentir, car l’avenir est incertain. Allah nous exhorte dans le Coran : « Et repentez-vous tous devant Allah, ô croyants, afin que vous récoltiez le succès » (sourate An-Nour, verset 31).

 Le Prophète (paix et salut sur lui) a également souligné l’importance de se repentir avant des événements apocalyptiques et a encouragé à multiplier les bonnes œuvres avant ces signes précurseurs.

Le cas des péchés envers les autres : rétablir les droits

Pour les péchés affectant directement d’autres personnes, il est nécessaire de se repentir auprès de ces dernières en rétablissant leurs droits ou en demandant pardon, en plus du repentir à Allah. Le Prophète (paix et salut sur lui) a mis en garde contre les conséquences des injustices non résolues au Jour du Jugement.

Se repentir pendant des moments privilégiés

Il existe des moments bénis durant lesquels Allah accepte plus volontiers le repentir. Ces moments incluent :

  • Le mois de Ramadan, période de jeûne, de prière et de pardon.
  • Les dix premiers jours de Dhoul-Hijja, considérés comme les jours les plus sacrés de l’année.
  • Le jour de ‘Arafat, marqué par un pardon exceptionnel de la part d’Allah.
  • La nuit du Destin (Laylatoul-Qadr), la meilleure nuit de l’année.
  • Les dernières heures du vendredi, propices à l’exaucement des prières.
  • Les moments entourant l’appel à la prière (Adhan) et la prière elle-même (Iqama), des instants de grande proximité avec Allah.

Conclusion sur At tawba

Cet article a exploré le concept de la tawba (repentir) en islam, en mettant en lumière les principes de la Tawbah. Il a été souligné que le repentir représente à la fois une obligation et une bénédiction pour tout musulman ayant fauté, étant donné qu’Allah est le Pardonneur, le Miséricordieux. Il a été également mis en évidence que le repentir constitue un acte de foi et de purification, favorisant ainsi notre rapprochement avec Allah et notre élévation dans l’au-delà.

Il a été précisé que le repentir doit s’accompagner de certaines conditions et qu’il existe des moments plus propices pour se repentir.

Nous vous encourageons à saisir ces opportunités pour vous repentir sincèrement de vos péchés et à solliciter le pardon et la guidance d’Allah. Souvenez-vous de la parole d’Allah dans le Coran :« Ô vous qui avez cru ! Repentez-vous à Allah d’un repentir sincère. Il se peut que votre Seigneur vous efface vos fautes et qu’Il vous fasse entrer dans des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux » (sourate At-Tahrim, verset 8).

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَّصُوحًا عَسَىٰ رَبُّكُمْ أَن يُكَفِّرَ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيُدْخِلَكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ يَوْمَ لَا يُخْزِي اللَّهُ النَّبِيَّ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ ۖ نُورُهُمْ يَسْعَىٰ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا أَتْمِمْ لَنَا نُورَنَا وَاغْفِرْ لَنَا ۖ إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
[سورة التحريم – الآية 8]

 Que Allah nous octroie à tous Son pardon et Sa miséricorde. Amin.

FAQ – Quand et comment se repentir en islam (Tawba)

Qu’est-ce que la tawba (le repentir en islam) ?

La tawba signifie « retour » vers Allah : reconnaître son péché, l’abandonner immédiatement, regretter sincèrement, et prendre l’engagement de ne pas y revenir. C’est un acte de foi et de purification appuyé par le Coran et la Sunna.

Quelles sont les conditions d’un repentir accepté ?

Les savants mentionnent notamment : sincérité pour Allah, abandon du péché, regret véritable, ferme intention de ne pas recommencer, et dépêchement à se repentir avant qu’il ne soit trop tard (avant la mort et avant le lever du soleil de l’Occident).

Quand se repentir ? Y a-t-il des moments plus propices ?

Le meilleur moment est maintenant. Des périodes bénies renforcent l’espoir d’acceptation : Ramadan, dix premiers jours de Dhoul-Hijja, ‘Arafat, Laylatoul-Qadr, dernières heures du vendredi, et les instants proches de l’Adhân et de l’Iqâma. Allah dit : « Repentez-vous tous devant Allah, ô croyants, afin que vous réussissiez » (An-Nûr, 31).

Comment accomplir la prière du repentir (salât at-tawba) ?

Après les ablutions, accomplir deux unités (rak‘ât) surérogatoires avec recueillement, puis implorer le pardon et formuler une tawba sincère. Hadith authentique : quiconque fait une ablution parfaite, prie deux rak‘ât puis demande pardon à Allah, Il lui pardonne (Abû Dâwûd, authentifié par Al-Albânî).

J’ai lésé quelqu’un : que faire pour que mon repentir soit valable ?

Outre les conditions générales, il faut rendre les droits à la personne lésée ou obtenir son pardon (restitution d’un bien, excuse, réparation d’un tort). Sans cela, l’injustice pèsera au Jour du Jugement.

Allah pardonne-t-Il les grands péchés si je me repens ?

Oui, si la tawba est sincère et complète. Allah dit : « Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès contre vous-mêmes, ne désespérez pas de la miséricorde d’Allah. Allah pardonne tous les péchés » (Az-Zoumar, 53). La porte du pardon est grande tant que l’on revient à Lui sans association ni persistance orgueilleuse.

Je suis retombé dans le péché : puis-je me repentir de nouveau ?

Oui. Tant que la vie dure et que le soleil ne se lève pas de l’Occident, la porte de la tawba reste ouverte. Reviens à Allah à chaque rechute avec regret, précautions concrètes pour éviter la répétition (fréquentations, environnements, causes), et multiplie les œuvres pieuses.

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Mariage après une mouqabala / muqabala réussie
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La Mouqabala c’est quoi ? Et quelles questions posées ?

Mariage après une mouqabala / muqabala réussie

La Mouqabala, aussi connue sous le nom de  « ta’aruf », est une coutume cruciale qui accompagne les mariages dans l’islam. Cette phase, souvent négligée ou mal interprétée, revêt une importance primordiale avant le mariage afin de bien choisir son futur partenaire de vie. 

Non seulement elle aide à se découvrir sur le plan personnel et spirituel, mais elle permet également de vérifier si les valeurs, les attentes et les objectifs de vie sont compatibles. 

Cet article examinera les multiples aspects de la Mouqabala, sa définition, ses étapes, son rôle dans la tradition islamique ainsi que les questions primordiales à poser afin de contribuer à l’établissement d’une union conjugale solide et harmonieuse.

Qu’est-ce que la Mouqabala ?

La Mouqabala est la rencontre de deux personnes qui souhaitent se marier selon les principes et valeurs islamiques. Le but de cette rencontre est de donner l’opportunité aux futurs époux d’évaluer si leurs profils sont compatibles, afin qu’ils puissent ensuite faire connaissance. 

En Islam, les prétendants au mariage ne peuvent se rencontrer en dehors d’un cadre officiel pour éviter la tentation. En effet, l’Islam régit toutes les étapes de la vie d’un croyant qui espère satisfaire son Créateur.

Les relations extraconjugales sont formellement interdites en Islam par injonction divine : 

Allah dit: “Et dis aux croyantes de baisser leurs regards, de garder leur chasteté”

 وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنّ [النور:31].

et le prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui)  a dit:

 “Un homme ne devrait pas être seul avec une femme à moins qu’elle n’ait un mahram avec elle.”

لا يخلونّ رجل بامرأة إلا ومعها ذو محرم 

Afin de préserver tous les droits et la bonne conduite, la société islamique accorde une attention particulière aux relations interpersonnelles. Par conséquent, la Mouqabala doit être effectuée selon les règles islamiques, qui garantissent la protection des femmes contre toutes mauvaises intentions, ainsi que les droits de chaque personne et des familles des deux parties. 

Comment se passe la Mouqabala en Islam ?

Le déroulement d’une Mouqabala diffère selon les traditions et les coutumes de chaque communauté et de chaque famille en particulier. Toutefois, afin de respecter l’éthique et la tradition islamique, certaines étapes s’avèrent importantes et essentielles pour accomplir cette Mouqabala dans de bonnes conditions.

  1. La demande de la Mouqabala : Pour une Mouqabala formelle, et par respect, il est recommandé d’informer l’autre partie de votre intention de faire une Mouqabala, afin de voir leur disponibilité. 
  2. La préparation : Avant la Mouqabala, il est conseillé de se préparer spirituellement et mentalement. Cela peut inclure la prière de consultation, des lectures du Coran et la clarification des questions ou des sujets que l’on souhaite aborder lors de cette Mouqabala.
  3. Le lieu de rencontre : il est essentiel que La Mouqabala se déroule dans un endroit décent, neutre et respectueux des principes islamiques. Il peut s’agir du domicile de l’un des futurs époux, d’une mosquée ou de tout autre lieu adapté.
  1. La présence d’un tuteur (wali) :  la présence du tuteur de la femme ou bien la jeune fille qui souhaite se marier est obligatoire pendant la Mouqabala. Ce dernier doit être présent pour protéger les intérêts et l’honneur de sa fille, mais aussi pour observer la conduite et les intentions du prétendant.
  1. Présentation : Lors de la Mouqabala, les futurs époux se présentent et discutent de leurs attentes et souhaits en matière de mariage. Ils peuvent parler de leur éducation, de leur carrière, de leurs valeurs religieuses et de leurs attentes concernant le mariage.
  2.  Les questions et les discussions : la discussion doit être ouverte et honnête. Les futurs conjoints peuvent poser des questions sur divers sujets tels que les croyances religieuses, les projets de vie, l’opinion sur l’éducation des enfants et la prise en charge des responsabilités familiales. Le but est de savoir si les deux parties sont compatibles.
  3. La prise de décision : Après la Mouqabala, un moment de réflexion s’offre à chaque partie. Si les deux parties sont satisfaites et sentent une harmonie et une compatibilité, ils peuvent progresser vers les étapes suivantes du mariage, telles que les fiançailles (Al Khotouba) et le contrat de mariage (Nikah). Si l’une des parties n’est pas convaincue, elle peut refuser poliment, et les deux familles doivent respecter cette décision.

L’importance de la Mouqabala avant le mariage :

Dans le cadre du mariage en Islam, la Mouqabala joue un rôle primordial. Cette coutume offre aux futurs conjoints l’occasion de se découvrir mutuellement et d’évaluer leur compatibilité avant de s’engager dans un mariage religieux.

 La Mouqabala respecte les principes islamiques et se tient généralement en présence du tuteur de la fille et de membres de la famille afin d’assurer un environnement moralement approprié. En permettant des échanges sur les aspirations, les valeurs et les attentes communes, elle favorise une compréhension plus approfondie ainsi qu’une communication claire. 

L’islam met l’accent sur la Mouqabala afin de favoriser des mariages fondés sur le respect mutuel, une compréhension profonde et une harmonie durable, indispensables pour construire un mariage heureux et épanoui.

Les questions à poser essentiellement lors d’une Mouqabala :

Lors d’une Mouqabala avant le mariage, il est essentiel de poser des questions clés pour garantir une compréhension mutuelle et une compatibilité future. Ces questions doivent couvrir divers aspects de la vie quotidienne et des valeurs fondamentales. 

Les questions Liées à la religion :

Il est important de discuter des croyances religieuses et des pratiques, plus particulièrement l’assiduité à la prière pour s’assurer que les deux parties partagent des convictions similaires et des attentes quant à la pratique de la foi. Parmi les questions que vous devez poser afin de mieux comprendre votre futur époux ou épouse, on trouve :

La question sur les aspirations professionnelles et édqucatives  

Cette question permet à chaque partie de connaître et de comprendre les objectifs de carrière de l’autre partie et son engagement envers l’éducation.

La question sur les finances et la gestion budgétaire

Ces deux sujets s’avèrent cruciaux et d’une très grande importance, car une vision commune de la gestion financière contribue à éviter les conflits futurs. 

La question sur les rôles familiaux et l’éducation des enfants

Il est important d’être au courant de l’intention de votre conjoint en ce qui concerne l’éducation des enfants et les responsabilités parentales, cela vous permet de garder une bonne compréhension et un bon environnement pour élever vos enfants.

La question sur les loisirs et les centres d’intérêt 

Cette question est essentielle pour s’assurer qu’il y a des activités et des passions communes ou compatibles entre vous deux. 

Il est crucial de discuter ces questions avec toute sincérité et honnêteté afin de construire une base solide pour un mariage harmonieux et épanoui.

Comment choisir votre futur conjoint selon les préceptes de l’Islam:

Dans la religion Islamique, choisir un mari ou une femme est d’une importance capitale puisque cela influence non seulement la vie personnelle des personnes concernées, mais également la stabilité et l’harmonie de toute la société. Dans cette démarche, les croyants peuvent trouver des conseils clairs et pratiques dans les hadiths du Prophète Muhammad (que la paix et les bénédictions soient sur lui).

Pour le choix d’une épouse, le Prophète a déclaré : « On épouse une femme pour quatre raisons : sa fortune, sa lignée, sa beauté et sa religiosité. Remporte donc la femme religieuse, ou puissent tes mains ne recueillir que poussière ». Le Prophète souligne l’importance de la religion, suggérant que cette vertu prime sur toutes les autres pour favoriser une vie conjugale harmonieuse et bénie. Une femme qui pratique sa religion est plus encline à comprendre et soutenir les principes islamiques, éduquer ses enfants dans la foi et bâtir un foyer serein.

Pour le choix d’un époux, le Prophète a dit : « S’il vous vient une personne dont vous agréez sa moralité et sa religiosité, alors mariez-vous, sinon il règnera sur terre une grande tentation et une grande turpitude. ».Le Prophète met en évidence ces deux critères essentiels : la moralité et la religiosité. Des traits tels que l’honnêteté, la compassion, la responsabilité et le respect des autres font partie de ce qui constitue la moralité. En ce qui concerne la religiosité, elle se manifeste par une pratique quotidienne des principes islamiques tels que les prières régulières, le jeûne, la charité et une conduite en accord avec les enseignements du Coran et des hadiths. Un homme qui a une forte spiritualité et des valeurs morales est plus enclin à traiter son épouse avec respect et équité, à garantir un foyer stable pour sa famille et à se comporter comme un bon exemple pour ses enfants.

Les croyants sont encouragés à chercher des partenaires qui partagent leurs valeurs spirituelles et morales en suivant ces conseils inspirés. Cela établit des fondements solides pour un mariage qui peut être à la fois réussi et durable.

Conclusion sur la Mouqabala en Islam

La Mouqabala est une pratique précieuse qui facilite la formation de mariages solides et harmonieux dans le respect des valeurs islamiques. 

Elle offre une opportunité unique aux futurs époux de se découvrir mutuellement tout en respectant les principes de pudeur et de décence prescrits par l’Islam.

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jeune de achoura
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Le jeûne de achoura

jeûne de Achoura

Les mérites du jeûne de Achoura

Parmi les bienfaits d’Allah à l’égard de ses serviteurs, on trouve ces nombreuses occasions qu’Allah leur accorde tout au long de l’année. Ils peuvent ainsi se rapprocher de lui, obtenir les meilleures récompenses pour l’au-delà et recevoir son immense pardon. Et tout cela dans le seul but de nous combler de ses bienfaits. Toutes les louanges les plus magnifiques appartiennent à Allah, Créateur des cieux et de la terre.

Parmi ces occasions qui nous ont été données, il y a le jeûne d’achoura, découvrons ensemble ses origines, ses mérites et quand nous devons jeûner.

Pourquoi jeûner achoura ?

Par le jeûne, les musulmans commémorent la libération de Moïse et de son peuple.

En effet, Allah les a sauvés de l’oppression de pharaon et ce fû la victoire de Moïse (Moussa) sur Pharaon. Le prophète – prières et bénédictions sur lui – a trouvé les Juifs de Médine jeûnant ce jour-là, il dit alors : « Nous avons plus de droit sur Moïse que vous, » et il a jeûné ce jour-là et a encouragé les musulmans à le jeûner (Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim). Il fut questionné – prières et bénédictions sur lui – au sujet du jeûne du jour d’achoura et répondit : «Il expie les péchés de l’année écoulée »

Le jeûne d’achoura est une sounna recommandée et qui n’est pas obligatoire

Le prophète – prières et bénédictions sur lui – a dit sur ce sujet : « Aujourd’hui, c’est le jour d’achoura, Allah n’a pas rendu pour vous son jeûne obligatoire ; que celui qui le veut jeûne, et que celui qui ne le veut pas ne jeûne pas.» Une sounna vivement recommandée est appellée sounna mouakkada en islam.

Date du jeûne de Achoura 2025 pour l’année 1447 de l’hégire

La date prévu pour le jeûne de Achoura de l’année 2025 qui correspond au 10 de mouharram 1447 est le Samedi 5 juillet 2025 et commence à l’heure de Maghrib du 04 juillet 2025, inchallah.

Il nous a également recommandé de jeûner ce jour-là accompagné d’un autre jour.

Le jeûne d’achoura se fait le 10 de mouharram qui fait partie des mois sacrés en Islam. Nous jeûnerons donc le 9 et le 10 ou la 10 ou le 11. Le messager d’Allah – prières et bénédictions sur lui – a dit : « Si je suis toujours vivant l’année suivante, je jeûnerai le neuvième jour de Muharram. » Rapporté par Mouslim. Dans une autre version : « Jeûnez un jour avant ou un jour après, faites le contraire des juifs.»

La récompense du jeûne d’achoura, c’est l’expiation des péchés véniels de l’année antérieure.

​​Le prophète – prières et bénédictions sur lui – concernant le jeûne d’achoura : « Il expie les péchés de l’année passée »

C’est un petit rappel pour que nous revivifiions notre fois par les bonnes actions.Allah – glorifié soit-il – a dit { Et rappel, car le rappel profite aux croyants }

Si vous voulez en savoir plus à propos du jeûne en islam vous pouvez consultez ce site, il vous en dira beaucoup plus sur ce sujet.

Vous pouvez également vous lancer dans l’apprentissage de la langue arabe en consultant nos offres de formation.

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Jeûne du ramadan
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Le jeûne du Ramadan

Jeûne du ramadan

Tout musulman a tendance d’attendre impatiemment le mois du Ramadan pour expier ses péchés, se rapprocher d’Allah et de recevoir son immense pardon. Car c’est à ce mois les Hassanat (faveurs) se doublent et les portes de la miséricorde s’ouvrent !

Dans cet article nous allons tout savoir sur le mois de Ramadan : Qu’est-ce que le jeûne du ramadan ? Pourquoi on jeûne durant ce mois ? Quelles sont les bienfaits de jeûne du mois de ramadan ? Et beaucoup d’autres questions.

Qu’est-ce que le jeûne du ramadan ?

Pour répondre à cette question il nous faut avant tout savoir c’est quoi le ramadan :

Le Ramadan c’est quoi ?

Ramadan, le neuvième mois au calendrier hégirien, est le mois le plus sacré de l’année puisqu’il constitue le mois du jeûne (saoum)et contient Laylat al-Qadr (la nuit de destin) dans laquelle le saint coran a été descendu. Suite au verset (1) de Sourat Al-Qadr :

إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ

« Nous l’avons certes, fait descendre (le Coran) pendant la nuit d’Al-Qadr  (le destin)».

Dès la puberté, chaque musulman est censé jeûner (s’abstenir de manger, de boire et d’avoir les relations sexuelles) de l’aube au coucher de soleil.

Quelle est la date du Ramadan 2023 ?

Le début et la fin du mois de Ramadan sont déterminés par le calendrier islamique lunaire, en examinant le croissant de lune et en le voyant visuellement dans le ciel. Il dure 29 ou 30 jours.

Cette année, le ramadan devrait débuter le 22 ou le 23 mars 2023

Pourquoi le jeûne du ramadan ?

Le jeûne au mois de Ramadan est l’un des cinq piliers de l’islam. Il se fait dans le but de purifier le corps et l’esprit du fidèle, de se mettre à la place des gens qui ne trouvent pas quoi manger, de s’entraider et surtout de remercier Dieu et d’être reconnaissant.

Les mérites du jeûne de Ramadan ?

Tout bienfait nous connaissons sa récompense grâce au Coran et Sunna,  sauf le jeûne, Allah seul qui sait ce qu’il nous réserve, soit-Il, et que la récompense du jeûneur est sans limite. D’après Abou Hourayrah, qu’Allah soit satisfait de lui, le Prophète – paix et bénédiction sur lui – à dit : « Allah, Exalté soit-Il, dit : ‘Toute bonne action du fils d’Adam voie sa récompense multipliée. La bonne action est multipliée par 10 jusqu’à 700 fois à l’exception du jeûne qui M’appartient et c’est Moi qui en fixe la récompense’ » (Boukharii et Mouslim).

قد جاء في حديث: عن أبي هريرة قال: قال رسول الله ﷺ: كل عمل ابن آدم يضاعف. الحسنة بعشر أمثالها إلى سبع مائة ضعف. يقول الله إلا الصوم فإنّه لي وأنا أجزي به

Le jeûne apporte le bonheur dans les deux demeures (le bas monde et l’au-delà) : d’après Abou Hourayrah, qu’Allah soit satisfait de lui, le Prophète (ﷺ) a dit : « Le jeûneur a deux joies, une première lors de la rupture du jeûne, et une seconde lorsqu’il retourne à son Seigneur » (Boukhari et Mouslim).

من حديث أبى هريرة ــ رضي الله عنه ــ أنَّ النبيّ – صلى الله عليه وسلم – قال: لِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ: فَرْحَةٌ عِنْدَفِطْرِهِ، وَفَرْحَةٌ عِنْدَ لِقَاءِ رَبِّه

Une première joie, car Allah, exalté soit-Il, lui a permis d’entamer et de compléter dûment cet acte de spiritualité, puis de consommer ce qui a été interdit pendant la période de jeûne, et une seconde joie lorsqu’il retournera à son Seigneur, exalté soit-Il, parce qu’il trouvera auprès de Lui la récompense intégrale de son jeûne le Jour où il en aura grand besoin.

Qui doit faire le jeûne du ramadan ?

Le Ramadan est obligatoire pour tout musulman, pubères, sain d’esprit, en pleine possession de ses moyens physiques. Celui qui ne jeûne pas volontairement désobéit à son seigneur.

Allah a ordonné aux musulmans de jeûner le mois de Ramaḍān :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ ( سورة البقرة الآية 183)﴿

Ce qui signifie: « Ô vous qui avez cru, le jeûne vous a été prescrit tout comme il a été prescrit à ceux qui vous ont précédé, puissiez vous faire preuve de piété », [soūrat Al-baqarah ‘ayah 183].

Qui ne doit pas faire le jeûne du ramadan ?

Les personnes atteintes de maladies chroniques sont autorisées à ne pas jeûner pendant le ramadan. Cela s’applique lorsque la privation de nourriture ou médicaments entraîne la mort, une grande souffrance, l’aggravation ou le retardement de sa guérison.

Les personnes en voyage, à condition que ce voyage soit long où la prière est réduite de moitié.

Suite au verset 184 de Sourate Al-Baqara :

  فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ)  سورة البقرة الاية 184)

“Donc, quiconque d’entre vous est malade, ou en voyage, alors, il jeune un nombre égal d’autres jours”.

Les femmes menstruées : pendant le mois de ramadan, la survenue de la menstruation interrompt le jeûne et la femme est censée rattraper ultérieurement le nombre de jours de jeûne manqués. Elle devra faire ses grandes ablutions avant de reprendre sa prière, en revanche ce n’est pas une condition pour la validité du jeûne.

Les femmes en période de lochies.

Quelles sont les obligations du jeûne ?

Les obligations du jeûne sont au nombre de deux : l’intention et l’abstinence des choses qui le rompent.

Pour l’intention, nous devons en avoir avant l’arrivée du ramadan. Quant à la nuit qui précède le jeûne nous devons prononcer ce qui suit : « j’ai l’intention de jeûner le jour qui vient du mois de Ramaḍan de cette année par acte de foi et par recherche de la récompense de Allah »

 » اللهم اني نويت أن أصوم شهر رمضان كاملا إيمانا واحتسابا »

Pour l’abstinence, il faut, comme déjà cité, s’abstenir de manger, de boire et d’avoir les relations sexuelles) de l’aube au coucher de soleil.

Qu’est-ce qui annule le jeûne du ramadan ?

  • Le jeûneur qui boit ou mange volontairement,
  • Fumer la cigarette
  • Les relations sexuelles
  • Se faire vomir volontairement
  • les menstrues ou les lochies
  • les gouttes: dans le nez ou les oreilles si le médicament parvient jusqu’à l’intérieur du corps.

Que faire si on boit ou on mange accidentellement ?

Le cas de l’oubli est particulier. Celui qui mange ou boit même en quantité par oubli, n’a pas rompu son jeûne. Ainsi dans le ḥadīth:

من نسي وهو صائم فأكل أو شرب فليتم صومه فإنّما أطعمه الله وسقاه رواه البخاري

Ce qui signifie: « Celui qui a oublié en faisant le jeûne et qui a mangé ou bu, qu’il poursuive son jeûne, c’est Allāh Qui l’a nourri et abreuvé ».

Conclusion sur les règles du jeûne de Ramadan :

Ramadan est le mois de miséricorde et du pardon par excellence, c’est une occasion non seulement pour se rapprocher d’Allah et de bénéficier de son immense pardon mais également un moyen de profiter une bonne santé.

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Fiqh

Les grandes ablutions (al-Ghusl)

douche pour faire les grandes ablutions

L’Islam accorde une importance primordiale à la purification qui nous permet en tant que musulmans d’accomplir les actes d’adoration comme la prière, la zakat, le jeûne, le pèlerinage, la récitation du Saint Coran etc. En faisant nos ablutions, on passe d’un état d’impureté à un état de pureté, et on se sent libérés de nos péchés.

Il nous semble intéressant, à cet égard, de mentionner qu’il existe en Islam trois types d’ablutions, à savoir :

  • Les petites ablutions ou ablutions mineures (Al-Woudou’ : الوضوء) ;
  • Les grandes ablutions ou ablutions majeures (Al-Ghusl : الغُسل) ;
  • Les ablutions sèches ou lustration pulvérale (Al-Tayamoum : التيمُّم). Al-Tayamoum sert à remplacer les ablutions mineures et majeures en cas de maladie, ou en cas d’absence d’eau ;

Au cours de cet article, nous allons apprendre quand et comment faire les grandes ablutions, ce qui est conseillé lors des grandes ablutions, et plein d’autres questions qui vous seront utiles inchallah.

Les grandes ablutions c’est quoi ?

Les grandes ablutions, ou « ghusl », en islam, sont un rituel de purification complet du corps, souvent requis après certaines actions, comme les relations sexuelles ou la menstruation. La pureté rituelle (« tahara ») est cruciale en islam, conditionnant la validité des prières et d’autres rites religieux. Découvrons maintenant comment accomplir cette purification.

Comment faire les grandes ablutions ?

D’après un hadith rapporté par la mère des croyants, Aïcha, qu’Allah, exalté soit-Il, l’agrée :« Lorsque le Prophète était en état d’impureté majeure, il se lavait en commençant par ses mains, ensuite il se versait de l’eau à l’aide de sa main droite dans sa main gauche pour se laver les parties intimes, ensuite il faisait ses ablutions comme celles pour la prière, puis il trempait ses mains dans l’eau et les pénétrait jusqu’aux racines de ses cheveux et lorsqu’il s’assurait que l’eau eût bien pénétrée, il se versait trois poignées d’eau sur la tête, et pour finir il se versait de l’eau sur tout le corps » (Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim).

On peut donc résumer la méthode de faire les grandes ablutions (Al-Ghusl) par étapes comme ainsi :

  1. Avoir l’intention de se purifier au préalable ;
  2. Dire « Bismillah/ Au nom d’Allah » ;
  3. Nettoyer les parties intimes (devant et derrière) avec la main gauche et ne plus les toucher avec les mains;
  4. Faire les ablutions mineures :
    • Se laver les mains jusqu’aux poignets 3 fois
    • Mettre de l’eau dans sa bouche et la rincer 3 fois
    • Se laver le nez, aspirer l’eau par les narines et rejeter 3 fois
    • Se laver le visage 3 fois tout en massant
    • Se laver les mains et les bras jusqu’aux coudes 3 fois en commençant par la main droite 
    • Passer les mains mouillées sur la tête en allant du haut du front jusqu’à la nuque et revenir au point de départ.
    •  Nettoyer les parties visibles des oreilles à l’intérieur et à l’extérieur une fois.
    •  Se laver les pieds en massant jusqu’aux chevilles commençant par le pied droit 3 fois. Dans les grandes ablutions cette étape peut être retardée jusqu’à la toute fin.
  5. Verser de l’eau sur la tête 3 fois ;
  6. Verser de l’eau sur le corps en commençant par la partie droite puis la partie gauche, tout en recouvrant toutes les parties du corps (nombril, aisselles, poitrine, dos, cou, ventre, etc.) dans le but de faire passer l’eau sur le corps entier.

Que dire après les grandes ablutions :

Une fois les grandes ablutions terminées, il recommandé de dire deux invocations,  la chahada (attestation de foi) et de faire partie des repentants et ceux qui se purifient :

أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له ، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله 

«Ashadou allâ ilâha illa-Llaha wahdahou la charika laHou wa ashadou anna Mouhammadan  ‘abdouhou wa rasoulouhou»

«J’atteste qu’il n’y a de divinité qu’Allah l’Unique, sans aucun associé. Et j’atteste que Muhammad est Son serviteur et Son Envoyé»

اللهم اجعلني من التوابين واجعلني من المتطهِّرين

«Allahoumma dj’alni min attawwabîna wa dja’lni min al-motatahirîn»

«Seigneur, place-moi avec les repentants et avec ceux qui se purifient».

Après tout cela, vous pouvez prier en état en état de pureté rituelle et spirituelle.

Quand est-il obligatoire de faire les grandes ablutions ?

Quand faire les grandes ablutions pour les hommes et les femmes :

  1. Lors d’une conversion à l’Islam; celui ou celle qui souhaite se convertir doit se purifier complètement avant de prononcer la chahada.
  2. La pénétration sexuelle avec ou sans orgasme.
  3. L’écoulement de sperme en étant éveillé ou même pendant le sommeil si le musulman ou la musulmane fait un rêve érotique qui mène à l’orgasme.
  4. Lorsque quelqu’un décède, on doit le laver et le purifier complètement.

Quand faire les grandes ablutions pour les femmes :

  1. La fin des règles pour les femmes.
  2. Après la péridodes des lochies, en effet après son accouchement, la femme doit se purifier après quarante jours normalement, mais au cas où les pertes sanguines s’arrêtent avant ces quarante jours, elle doit effectuer les grandes ablutions le plus rapidement possible et reprendre la prière.

Quand est-il recommandé de faire la grande ablution ?

Notre prophète (paix et bénédiction d’Allah soient sur lui) a recommandé fortement de faire les grandes ablutions lors des occasions suivantes :

  1. A l’occasion des fêtes de l’Aïd.
  2. Pour la prière du vendredi.
  3. Avant d’effectuer son hajj (grand pèlerinage) ou la ‘omra (petit pèlerinage) à la Mecque, il est très fortement recommandé de faire le ghusl.

Quelles sont les choses interdites en état d’impureté majeure :

  1. On ne peut pas toucher le Coran en état d’impureté majeur (janaba) :

إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ (77) فِي كِتَابٍ مَّكْنُونٍ (78)لَّا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ(79) سورة الواقعة 

« Et c’est certainement un Coran noble (77), dans un Livre bien préservé (78), que seuls les purifiés touchent (79) » (Sourate Al-Waqi’a, du verset 77 au verset 79).

  1. On ne peut pas prier en état de janaba  :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُؤُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَينِ وَإِن كُنتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا وَإِن كُنتُم مَّرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاء أَحَدٌ مَّنكُم مِّنَ الْغَائِطِ أَوْ لاَمَسْتُمُ النِّسَاء فَلَمْ تَجِدُوا مَاء فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُم مِّنْهُ مَا يُرِيدُ اللّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُم مِّنْ حَرَجٍ وَلَكِن يُرِيدُ لِيُطَهَّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ(6)  – سورة المائدة

« Ô les croyants (qui veulent faire parvenir leur esprit à Allah et se soumettre à Lui)! Lorsque vous vous levez pour la prière, lavez vos visages et vos mains jusqu’aux coudes; passez les mains mouillées sur vos têtes; et lavez-vous les pieds jusqu’aux chevilles. Et si vous êtes pollués «junub», alors purifiez-vous (par un bain); mais si vous êtes malades, ou en voyage, ou si l’un de vous revient du lieu où il a fait ses besoins ou si vous avez touché aux femmes et que vous ne trouviez pas d’eau, alors recourez à la terre pure, passez-en sur vos visages et vos mains. Allah ne veut pas vous imposer quelque gêne, mais Il veut vous purifier et parfaire sur vous Son bienfait. Peut-être serez-vous reconnaissants. » (Sourate Al-Maidah, verset 6).

  1. On n’a pas le droit de rester longtemps dans une mosquée.
  2. Faire le tawaf (circuit autour de la Kaaba).

L’importance des ablutions dans le hadith :

عن عمر ابن الخطاب رضي الله عنه قال رسول الله صلّى الله عليه وسلّم: « ما منكم من أحد يتوضأ فيسبغ الوضوء ثم يقول: أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن محمدا عبده رسوله إلا فتحت له أبواب الجنة الثمانية يدخل من أيها شاء » رواه مسلم

D’après Omar Ibn Al Khattab (qu’Allah l’agrée), le Prophète (paix et bénédiction d’Allah soient sur lui) a dit: « Il n’y a aucun d’entre vous qui accomplie les ablutions parfaitement puis dit: ‘j’atteste qu’il n’y a aucune divinité qui mérite d’être adorée sauf Allah seul sans associé et j’atteste que Mohamed est son serviteur et son envoyé’ sans que les huit portes du paradis ne s’ouvrent pour lui et il rentre par celle qu’il désire ». (Rapporté par Mouslim).

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال النبي صلى الله عليه و سلم : « إن أمتي يأتون يومَ القيامةِ غرًا محجّلين من أثرِ الوضوءِ » رواه مسلم

D’après Abou Houreira (qu’Allah l’agrée), le Prophète (paix et bénédiction d’Allah soient sur lui) a dit: «Certes les membres de ma communauté vont venir le jour du jugement avec des traces sur leurs visages et leurs membres dues aux ablutions ». (Rapporté par Mouslim).

عن عثمان بن عفان رضي الله عنه قال رسول الله صلى الله عليه و سلم: « من توضأ فأحسن الوضوء خرجت خطاياه من جسده حتى تخرج من تحت أظفاره » رواه مسلم

D’après Othman Ibn Affan (qu’Allah l’agrée), le Prophète (paix et bénédiction d’Allah soient sur lui) a dit: « Celui qui accomplit parfaitement ses ablutions ses péchés sortent de son corps au point où ils sortent de sous ses ongles ». (Rapporté par Mouslim).

Ce qu’il faut retenir sur le ghusl ou grande ablution :

L’Islam a accordé une importance primordiale à l’hygiène des musulmans. D’ailleurs, il y a tout un chapitre dans Sahih Mouslim, à savoir « Livre de Purification » qui est consacré aux détails les plus minutieux qui relèvent des pratiques prophétiques et qui montrent aux musulmans comment doivent-ils se comporter et ce qu’ils doivent faire concernant leur hygiène corporelle aussi bien qu’éthique si l’on peut formuler ainsi. Par ailleurs, notre prophète (que paix et bénédiction d’Allah sur lui) a dit :

 عنْ أَبِي مَالِكٍ الْأَشْعَرِيِّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلّى الله عليه وسلّم: « الطَّهُورُ شَطْرُ الْإِيمَانِ ».رواه مسلم

D’après Abû Mâlik Al-Ash’arî (Qu’Allah l’agrée) rapporte que le Messager d’Allah (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) a dit : « La purification représente la moitié de la foi ». (Rapporté par Mouslim).

L’Islam accorde une importance primordiale à la purification qui nous permet en tant que musulmans d’accomplir les actes d’adoration comme la prière, la zakat, le jeûne, le pèlerinage, la récitation du Saint Coran etc. En faisant nos ablutions, on passe d’un état d’impureté à un état de pureté, et on se sent libérés de nos péchés.

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Spiritualité musulmane

Tasbih: tout ce que vous devez savoir !

Tasbih

Le tasbih (التّسبيح) en Islam est une forme de remémoration d’Allah (Dhikr) qui consiste à répéter plusieurs fois de courtes formules d’adoration dans le but de glorifier Allah exalté soit-Il.

Si vous êtes intéressés à découvrir les différentes manières de réciter ce dhikr, s’il fait partie de la Sunna, ainsi que ses nombreux bienfaits. Lisez cet article jusqu’au bout, vous y trouverez des réponses inchallah.

Tasbih: que dire ?

Le Tasbih c’est le fait de répéter des formules islamiques précises afin de glorifier Allah, de se rappeler de Son Unicité, Sa miséricorde, Sa grandeur et Sa puissance. Cette action a de nombreux mérites, et il est conseillé de la pratiquer fréquemment, notamment après chaque prière ;

عن أبي هريرة عن رسول الله صلى الله عليه و سلم: « من سبح الله في دبر كل صلاة ثلاثا وثلاثين، وحمد لله ثلاثا وثلاثين، وكبر الله ثلاثا وثلاثين فتلك تسعة وتسعون، وقال تمام المائة: لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير، غفرت خطاياه وإن كانت مثل زبد البحر » (رواه مسلم)

D’après Abou Hurayra, qu’Allah l’agrée, le Prophète (Paix et bénédiction d’Allah soient sur lui) a dit :  « Celui qui, après chaque prière, dit soubhanAllah 33 fois, al hamdoulillah 33 fois, Allahou Akbar 33 fois puis complète la centaine en disant : « Il n’y a de divinité digne d’être adorée qu’Allah, Seul sans associé, à Lui appartiennent la royauté et les louanges et Il est capable de toute chose », ses péchés seront pardonnés, même s’ils sont comme l’écume de la mer. » (Rapporté par Mouslim).

Il existe, toutefois, d’autres manières de faire le tasbih selon des différents hadiths rapportés et qui sont tous authentiques. Il est, d’ailleurs, recommandé de diversifier la manière de faire le tasbih ou de réciter ces formules afin de revivre la Sunna et de la mettre en pratique conformément aux différentes manières légèrement différentes telles qu’elles ont été citées :

La deuxième manière de faire le tasbih selon Al-Albani :

Dire :
سبحان الله – SoubhanAllah (33 fois),

الحمد لله – al hamdoullillah (33 fois),

الله أكبر – Allahou Akbar (34 fois).

La troisième manière de faire le tasbih d’après sahih Al-Kalim At-Tayyib :

Dire :

سبحان الله – SoubhanAllah (10 fois),

الحمد لله – al hamdoulillah (10 fois),

الله أكبر – Allahou Akbar (10 fois).

La quatrième manière de faire le tasbih selon sahih An-Nasa’i :

Dire :
سبحان الله – SoubhanAllah (25 fois),

الحمد لله – al hamdoullillah (25 fois),

الله أكبر – Allahu Akbar (25 fois),

لا إله إلا الله – la ilaha illa Allah (25 fois).

عَنْ زَيْدِ بْنِ ثَابِتٍ، قَالَ: « أُمِرُوا أَنْ يُسَبِّحُوا دُبُرَ كُلَّ صَلَاةٍ ثَلَاثًا وَثَلَاثِينَ، وَيَحْمَدُوا ثَلَاثًا وَثَلَاثِينَ، وَيُكَبِّرُوا أَرْبَعًا وَثَلَاثِينَ. فَأُتِيَ رَجُلٌ مِنَ الْأَنْصَارِ فِي مَنَامِهِ، فَقِيلَ: أَمَرَكُمْ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ تُسَبِّحُوا دُبُرَ كُلِّ صَلَاةٍ ثَلَاثًا وَثَلَاثِينَ، وَتَحْمَدُوا ثَلَاثًا وَثَلَاثِينَ، وَتُكَبِّرُوا أَرْبَعًا وَثَلَاثِينَ؟ قَالَ: نَعَمْ، قَالَ: فَاجْعَلُوهَا خَمْسًا وَعِشْرِينَ، وَاجْعَلُوا فِيهَا التَّهْلِيلَ، فَلَمَّا أَصْبَحَ أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَذَكَرَ ذَلِكَ لَهُ، فَقَالَ: اجْعَلُوهَا كَذَلِكَ ». (رواه النّسائي وصحّحه الألباني)

D’après Zayd ibn Thâbit, un homme a vu en rêve qu’on lui a dit : « Quelle chose vous a ordonné votre Prophète ? »Il a dit : « Il nous a ordonné de faire le tasbih 33 fois, le tahmid 33 fois et le takbir 34 fois. Ceci fait 100. » Alors on lui dit : « Faites le tasbih 25 fois, le tahmid 25 fois, le takbir 25 fois et le tahlil 25 fois. Ceci fait 100».Au matin, l’homme mentionna ceci au Prophète (paix et bénédiction soient sur lui) qui a dit alors: « Faites comme a dit l’ansari. » (Rapporté par Nasai et authentifié par Al-Albani).

Il nous semble utile de mentionner à cet égard que :

  • Le tasbih est le fait de dire « SoubhanAllah »
  • Le tahmid est le fait de dire « Al hamdoullillah »
  • Le takbir est le fait de dire «  Allahou Akbar »
  • Le tahlil est le fait de dire « La ilaha illa Allah »

Comment faire le tasbih ?

Afin d’effectuer le tasbih et de compter le nombre de répétitions, on utilise soit les phalanges de la main droite, soit un chapelet que l’on appelle en arabe misbaha/ مِسبَحَة, ou encore as-sabha/ السَّبْحَة. Cela dit, le prophète (paix et bénédiction d’Allah soient sur lui) avait l’habitude de faire le tasbih à l’aide des articulations de sa main droite :

عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عَمْروٍ قَالَ: « رَأيْتُ النَّبِيَّ (صلّى الله عليه وسلّم) يَعْقِدُ التَّسْبِيْحَ بِيَمِيْنِهِ »

D’après ‘Abdoullah ibn ‘Amr a dit : « J’ai vu le prophète (que la paix et la bénédiction d’Allah soient sut lui) faire le tasbih en utilisant la main droite afin de compter le nombre de fois qu’il répétait. »

Quelques invocations à dire après la prière :

أَسْـتَغْفِرُ الله (ثَلاثاً) اللّهُـمَّ أَنْـتَ السَّلامُ، وَمِـنْكَ السَّلام، تَبارَكْتَ يا ذا الجَـلالِ وَالإِكْـرام

Je demande pardon à Allah (trois fois). Ô Seigneur ! Tu es la Paix et la paix vient de Toi. Béni sois-Tu, ô Digne de glorification et de munificence.

لا إلهَ إلاّ اللّهُ وحدَهُ لا شريكَ لهُ، لهُ المُـلْكُ ولهُ الحَمْد، وهوَ على كلّ شَيءٍ قَدير، اللّهُـمَّ لا مانِعَ لِما أَعْطَـيْت، وَلا مُعْطِـيَ لِما مَنَـعْت، وَلا يَنْفَـعُ ذا الجَـدِّ مِنْـكَ الجَـد

Il n’y a d’autre divinité qu’Allah, Unique, sans associé. A Lui la royauté, à Lui la louange et Il est capable de toute chose. Ô Seigneur ! Nul ne peut retenir ce que Tu as donné et nul ne peut donner ce que Tu as retenu. Le fortuné ne trouve dans sa fortune aucune protection efficace contre Toi.

لا إلهَ إلاّ اللّه، وحدَهُ لا شريكَ لهُ، لهُ الملكُ ولهُ الحَمد، وهوَ على كلّ شيءٍ قدير، لا حَـوْلَ وَلا قـوَّةَ إِلاّ بِاللهِ. لا إلهَ إلاّ اللّـه، وَلا نَعْـبُـدُ إِلاّ إيّـاه، لَهُ النِّعْـمَةُ وَلَهُ الفَضْل وَلَهُ الثَّـناءُ الحَـسَن، لا إلهَ إلاّ اللّهُ مخْلِصـينَ لَـهُ الدِّينَ وَلَوْ كَـرِهَ الكـافِرون

Il n’y a d’autre divinité qu’Allah Unique, sans associé. A Lui la royauté, à Lui la louange et Il est capable de toute chose. Il n’y a de puissance ni de force qu’en Allah. Nulle divinité sauf Allah et nous n’adorons que Lui, la grâce et la générosité sont à Lui. C’est à Lui que vont les belles formules de louange. Nulle divinité sauf Allah. Nous Lui vouons un culte exclusif en dépit de la haine des incrédules.

D’ailleurs, l’invocation d’Allah est une adoration très encouragée et fortement présente dans le Coran. Nous citons, à titre d’exemple, les versets suivants :

« فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُواْ لِي وَلاَ تَكْفُرُونِ » (سورة البقرة، الآية 152)

« Souvenez-vous de Moi donc, Je me souviendrai de vous. Et soyez reconnaissants envers Moi et ne soyez pas ingrats » (Sourate Al-Baqara, verset 152).

« قَالَ رَبِّ اجْعَل لِّيَ آيَةً قَالَ آيَتُكَ أَلاَّ تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلاَثَةَ أَيَّامٍ إِلاَّ رَمْزًا وَاذْكُر رَّبَّكَ كَثِيرًا وَسَبِّحْ بِالْعَشِيِّ وَالإِبْكَارِ » (سورة آل عمران، الآية 41)

– «Seigneur, dit Zacharie, donne-moi un signe.» – «Ton signe, dit Allah, c’est que pendant trois jours tu ne pourras parler aux gens que par geste. Invoque beaucoup Ton Seigneur; et, glorifie-Le, en fin et en début de journée» (Sourate Al-‘Imran, verset 41).

« فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلاَةَ فَاذْكُرُواْ اللّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ فَإِذَا اطْمَأْنَنتُمْ فَأَقِيمُواْ الصَّلاَةَ إِنَّ الصَّلاَةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَّوْقُوتًا » (سورة النساء، الآية 103)

« Quand vous avez accompli la Prière (la Salât), invoquez le nom d’Allah continuellement ! Debout, assis ou couchés sur vos côtés. Puis lorsque vous êtes en sécurité, accomplissez la Prière (normalement). Certes la Prière est une obligation pour les croyants, à des temps déterminés » (Sourate An-Nisa’, verset 103).

« يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِذَا لَقِيتُمْ فِئَةً فَاثْبُتُواْ وَاذْكُرُواْ اللّهَ كَثِيرًا لَّعَلَّكُمْ تُفْلَحُونَ » (سورة الأنفال، الآية 45)

« Ô vous qui croyez! (croyant qui veut rencontrer Allah spirituellement avant la mort et se soumettre à Lui) Lorsque vous rencontrez une troupe (d’ennemie), soyez fermes, et invoquez (répétez) beaucoup le Nom d’Allah afin que vous atteigniez le Salut (la Félicité éternelle dans le Paradis et le bonheur d’ici-bas) » (Sourate Al-Anfal, verset 45).

« الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ » (سورة الرعد، الآية 28)

« Ceux qui sont devenus âmenû (ceux qui ont voulu parvenir spirituellement à Allah avant la mort et se soumettre à lui) et dont les cœurs sont satisfaits avec le Zikir (le rappel, l’évocation) d’Allah. N’est- ce pas point par le Zikir d’Allah que les cœurs sont satisfaits ? » (Sourate Ar-Ra’d).

L’importance du tasbih dans le Coran :

Nous vous listons quelques versets qui démontrent l’importance du tasbih dans le Saint Coran :

« فَاصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا وَمِنْ آنَاءِ اللَّيْلِ فَسَبِّحْ وَأَطْرَافَ النَّهَارِ لَعَلَّكَ تَرْضَى » (سورة طه، الآية 130)

« Supporte patiemment ce qu’ils disent et célèbre Sa louange, avant le lever du soleil, avant son coucher et pendant la nuit; et exalte Sa Gloire aux extrémités du jour. Peut-être auras-tu satisfaction » (Sourate Taha, verset 130).

« وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ وَسَبِّحْ بِحَمْدِهِ وَكَفَى بِهِ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ خَبِيرًا » (سورة الفرقان، الآية 58)

« Et fais confiance en Celui (Allah) qui est immortel, toujours en vie (et fais de Lui un garant). Et avec louange glorifie-Le. Et Lui est suffisant que ses serviteurs soient au courant de leurs péchés » (Sourate Al-Furqan, verset 58).

« فَسُبْحَانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ وَحِينَ تُصْبِحُونَ (17) وَلَهُ الْحَمْدُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَعَشِيًّا وَحِينَ تُظْهِرُونَ(18) » (سورة الروم، الآيتان 17 و18)

« Glorifiez Allah donc, soir et matin! (17) A Lui toute louange dans les cieux et la terre, dans l’après-midi et au milieu de la journée (18) » (versets 17 et 18).

« يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا (41) وَسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلًا (42) هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلَائِكَتُهُ لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا (43) » (سورة الأحزاب، الآيات 41، و42، و43)

« O vous qui croyez! Evoquez Allah d’une façon abondante (41) et glorifiez-Le à la pointe et au déclin du jour (42) C’est lui qui prie sur vous, – ainsi que Ses Anges -, afin qu’Il vous fasse sortir des ténèbres à la lumière; et Il est Miséricordieux envers les croyants (43) » (versets 41, 42 et 43).

L’importance du tasbih dans le hadith :

عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلّى الله عليه وسلّم قال: « من قال حين يصبح و حين يمسي : سبحان الله العظيم وبحمده ، مائة مرة، لم يأت أحد يوم القيامة بأفضل مما جاء به ، إلا أحد قال مثل ذلك ، و زاد عليه » (رواه مسلم)

D’après Abou Hurayra (qu’Allah soit satisfait de lui), le Messager d’Allah (paix et bénédiction d’Allah soient sur lui) a dit : « Celui qui dit: » SoubhanAllah wa bihamdihi « , cent fois le matin et le soir, personne ne viendra le Jour de la Résurrection avec quelque chose de mieux, sauf une personne qui a dit la même chose, voire plus » (Rapporté par Mouslim).

عن جابرٍ رضي الله عنه أن الرسول صلّى الله عليه وسلّم قال: « من قال : سبحان الله العظيم وبحمده؛ غرست له نخلة في الجنَّة » (رواه الترمذي)

Djâbir (qu’Allah soit satisfait de lui) a rapporté que le Prophète (paix et bénédiction d’Allah soient sur lui) a dit: « Celui qui dit: » SoubhanAllah wa bihamdihi « , aura un palmier planté pour lui au paradis » (Rapporté par At-Tirmidhy).

 قال رسول الله صلّى الله عليه وسلَّم: « كَلِمَتَانِ خَفِيفَتَانِ عَلَى اللِّسَانِ، ثَقِيلَتَانِ فِي الْمِيزَانِ، حَبِيبَتَانِ إِلَى الرَّحْمَنِ، سُبْحَانَ اللَّهِ الْعَظِيمِ، سُبْحَانَ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ » (رواه البخاري)

Le Messager d’Allah (paix et bénédiction soient sur lui) a dit: « Il existe deux formules qui sont légères pour la langue, lourdes dans la balance et aimées du Tout-Miséricordieux : « Gloire à Allah, l’Immense » (soubhanAllah ‘adhiim) et « Gloire, pureté et louange à Allah » (soubhanAllah wa bihamdihi) (Rapporté par Al-Boukhari).

Ce qu’il faut retenir :

Le tasbih est un acte d’adoration d’une extrême importance qui a de nombreux mérites et avantages. On doit le faire avec tant de méditation et de concentration et non pas de manière mécanique. C’est un acte que l’on peut répéter à tout moment de la journée peu importe où l’on soit. Le plus important c’est avoir l’intention d’évoquer Allah, de proclamer Sa grandeur et de multiplier Son rappel et Ses louanges.  

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Verbes arabes
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les 10 formes verbales dérivées les plus courantes des verbes arabes.

Verbes arabes

Si vous êtes intéressés par l’apprentissage de la langue arabe, cet article sur les formes verbales arabes est donc pour vous !

En effet, connaître les formes verbales (الأوزان) est l’un des plus importants cours à comprendre et maîtriser. Il vous aidera à mieux cerner cette belle langue et à enrichir votre vocabulaire puisque vous serez capables vous-même inchallah de créer des formes verbales dérivées à partir la première forme du verbe, la plus simple.

Découvrons ensemble !

Comment obtient-on les différentes formes verbales en langue arabe ?

La très grande majorité des verbes en arabe sont composés d’une racine de trois consonnes (racine trilitère / جِذر ثلاثيّ), mais parfois on peut trouver des verbes qui ont des racines quadrilatères (racine quadrilitère / جِذرٌ رُباعيّ ) qui sont rares. Ainsi, ces racines, principalement trilitères, subissent des transformations par ajout d’un préfixe, suffixe ou infixe à la racine du verbe trilitère. Cette opération, très précise, qui consiste à former d’une seule racine d’autres verbes, voire d’autres noms abstraits qui peuvent bien différer sémantiquement aussi bien que syntaxiquement, contribue en grande partie à la richesse du vocabulaire arabe.

Quelles sont les 10 formes dérivées du verbe arabe trilitère les plus courantes ?

Nous comptons plus de 10 formes, dont la forme simple est la première. Néanmoins, nous allons nous contenter de vous citer les 10 premiers schèmes verbaux les plus connus et les plus utilisés en langue arabe, afin de vous faciliter leur appréhension et mémorisation.

La forme simple c’est la forme trilitère de base sans les ajouts qui  influencent sur la sémantique. En arabe c’est  المُجرَّد, littéralement, c’est celui qui est dénudé. Les autres schèmes auront d’une à trois lettres en plus des trois lettre de la racine et agiront directement sur le sens. La forme dérivée s’appelle المَزيد, littéralement l’augmentée.

1- La forme verbale simple ( فَعلَ ):

C’est la forme la plus simple. Elle n’affecte pas le sens original du verbe.

Conjugaison du verbe trilitère simple :

Accompli : فَعَلَ

Inaccompli : يَفْعَلُ

Participe actif : فَاعِلٌ

Participe passif : مَفْعُولٌ

2 – Forme verbale dérivée ( فَعَّلَ ):

Cette forme est constituée à partir de la racine trilitère en renforçant le deuxième radical par une shadda. Cette forme peut être adoptée afin de renforcer le sens, pour raccourcir certaines actions comme par exemple utiliser tout simplement le verbe « كبَّرَ » pour renvoyer à l’action de dire (Allahu akbar/ الله أكبر). On peut l’utiliser également pour changer un verbe du transitif à l’intransitif, etc.

Conjugaison de la forme dérivée (فعَّلَ) :

Accompli : فَعَّلَ

Inaccompli : يُفْعِّلُ

Impératif : فَعِّل

Nom verbal : تَفْعِيلٌ – تَفعِلَةٌ

Participe actif : مُفَعِّلٌ

Participe passif : مُفَعَّلٌ

Passé passif : فُعِّلَ

Inaccompli passif : يُفَعَّلُ 

3 – Forme verbale dérivée (فاعَلَ ) :

Cette forme se caractérise par l’ajout de un alif « ا » entre le premier radical et le second radical. Cette forme s’emploie souvent pour désigner une action effectuée avec une autre (personne ou groupe), pour elle, ou contre elle bien également.

Exemples :

-Forme simple du verbe : قَتَلَ / Tuer

-Forme dérivée du verbe : قَاتَلَ / se battre

-Forme simple du verbe : كَتَبَ / écrire

-Forme dérivée du verbe : كَاتَبَ / correspondre avec

Conjugaison de la forme dérivée (فَاعَلَ) :

Accompli : فَاعَلَ

Inaccompli : يُفَاعِلُ

Impératif : فَاعِلْ

Nom verbal : فِعَالٌ- مُفَاعِلَةٌ

Participe actif : مُفَاعِلٌ

Participe passif : مُفَاعَلٌ

Passé passif : فُوْعِلَ

Inaccompli passif : يُفَاعِلُ

4 – forme verbale dérivée (أَفْعَل ):

Cette forme se construit par l’ajout du préfixe « أ » à la forme racine. Elle donne souvent le sens de « faire faire ».

Exemples :

-Forme simple du verbe : نَسِيَ / oublier

-Forme dérivée du verbe : أنسي / faire oublier

-Forme simple du verbe : شَعَرَ / sentir

-Forme dérivée du verbe : أشْعَرَ / faire connaître

Conjugaison de la forme dérivée (أَفْعَلَ) :

Accompli : أَفْعَلَ

Inaccompli : يُفْعِلُ

Impératif :  أَفْعِلْ

Nom verbal : إِفْعَالٌ

Participe actif : مُفْعِلٌ

Participe passif : مُفْعَلٌ

Passé passif : أُفْعِلَ

Inaccompli passif : يُفْعَلُ

5 – Forme verbale dérivée (تَفَعَّلَ):

Cette forme se caractérise par l’ajout de la lettre « ت » avec la fatha à la forme racine فَعَلَ. En plus d’une shadda au deuxième radical de la forme simple du verbe. On peut dire qu’il s’agit de la forme réflexive de «فَعَّلَ » vu que l’action se rapporte à celui aui agit.

Exemples :

-Forme simple du verbe : فَسَّحَ / rendre spacieux.

-Forme dérivée du verbe : تَفَسَّحَ / devenir spacieux.

-Forme simple du verbe : زَوَّجَ / faire marier quelqu’un.

-Forme dérivée du verbe : تَزَوَّجَ / se marier.

-Forme simple du verbe : عَلَّمَ / enseigner.

-Forme dérivée du verbe : تَعَلَّمَ / apprendre.

Conjugaison de la forme dérivée (تَفَعَّلَ) :

Accompli : تَفَعَّلَ

Inaccompli : يَتَفَعَّلُ

Impératif : تَفَعَّلْ

Nom verbal : تَفَعُّلٌ

Participe actif : مُتَفَعِّلٌ

Participe passif : مُتَفَعَّلٌ

Passé passif : تُفُعِّلَ

Inaccompli passif : يَتَفَعَّلُ

6 – Forme verbale dérivée (تَفَاعَلَ ):

Cette forme se caractérise par l’ajout du préfixe «تَ» à la troisième forme que l’on a vu précédemment, à savoir (فَاعَلَ). Elle s’emploie généralement pour décrire une action en cours qui inclut bien également une autre personne, ou même un groupe de personnes.

Exemple :

-Forme simple du verbe : عَاونَ / aider.

-Forme dérivée du verbe : تَعَاونَ / s’entraider.

Conjugaison de la forme dérivée (تَفَاعَلَ) :

Accompli : تَفَاعَلَ

Inaccompli : يَتَفَاعَلُ

Impératif : تًفَاعَلْ

Nom verbal : تَفَاعُلٌ

Participe actif : مُتَفَاعِلٌ

Participe passif : مُتَفَاعَلٌ

Passé passif : تُوُفْعِلَ

Inaccompli passif : يُتَفَاعَلُ

7 – Forme verbale dérivée (انْفَعَلَ):

Cette forme se compose à partir de l’ajout du préfixe « اِنْ» devant le radical d’origine. Elle offre souvent au verbe un sens passif.

Exemples :

-Forme simple du verbe : قَطَعَ / couper.

-Forme dérivée du verbe : اِنْقَطَعَ / être coupé.

-Forme simple du verbe : كَسَرَ / casser.

-Forme dérivée du verbe : اِنْكَسَرَ / se casser.

-Forme simple du verbe : قَطعَ / couper.

-Forme dérivée du verbe : انقَطع / être coupé.

Conjugaison de la forme dérivée (اِنْفَعَلَ) :

Accompli : إِنْفَعَلَ

Inaccompli : يَنْفَعِلُ

Impératif : إِنْفَعِلْ

Nom verbal : إِنْفِعَالٌ

Participe actif : مُنْفَعِلٌ

8 – Forme verbale dérivée (افْتَعَلَ):

Cette forme a été faite en préfixant « اِ »et en infixant « ت » après « ف » en فَعَلَ formant ainsi : اِفْتَعَلَ. Elle s’emploie souvent pour désigner lorsque quelqu’un choisit de faire quelque chose pour lui-même.

Exemples :

-Forme simple du verbe : كَسَبَ / gagner.

-Forme dérivée du verbe : اكْتَسَبَ / gagner pour soi, ou faire intentionnellement des efforts pour acquérir quelque chose.

-Forme simple du verbe : شَغَلَ / occuper.

-Forme dérivée du verbe : اشْتَغَلَ / s’occuper de soi-même.

Conjugaison de la forme dérivée (افْتَعَلَ) :

Accompli : اِفَتَعَلَ

Inaccompli : يَفْتَعِلُ

Impératif : اِفْتَعِلْ

Nom verbal : اِفْتِعَالٌ

Participe actif : مُفْتَعِلٌ

Participe passif : مُفْتَعَلٌ

Passé passif : أُفْتُعِلَ

Inaccompli passif : يُفْتَعَلُ

9 – Forme verbale dérivée (اِفْعَلَّ) :

Cette forme est l’une des formes peu utilisées, elle s’emploie pour décrire les couleurs et exprimer les particularités physiques. Elle se forme par l’ajout du préfixe «ا » et la shadda pour le troisième radical.

Exemples :

اِبْيَضَّ : devenir blanc.

اِسْوَدَّ : devenir noir.

اِحْمَرّ : devenir rouge.

اِصْفَرَّ : devenir jaune.

10 – Forme verbale dérivée (اسْتَفْعَلَ) :

Cette forme se construit tout simplement en ajoutant le préfixe «اِسْتَ » à la racine trilitère de base qu’est «فَعَلَ ». Elle s’utilise généralement pour exprimer la recherche, la demande ou l’exigence exprimée sous la forme de la racine.

Exemples :

-Forme simple du verbe : أَذِنَ / permettre.

-Forme dérivée du verbe: اسْتَأذَنَ / demander la permission.

-Forme simple du verbe : غَفَرَ / pardonner.

-Forme dérivée du verbe : اسْتَغْفَرَ / demander pardon.

Conjugaison de la forme dérivée (اسْتَفْعَلَ) :

Accompli : اِسْتَفعَلَ

Inaccompli : يَسْتَفْعِلُ

Impératif : اِسْتَفْعِلْ

Nom verbal : اِسْتِفْعَالٌ

Participe actif : مُسْتَفْعِلٌ

Participe passif : مُسْتَفْعَلٌ

Passé passif : أُسْتَفْعِلَ

Inaccompli passif : يَسْتَفْعَلُ

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Coran sourate al-kahf
Fiqh

Sourate Al-Kahf : explication et mérites.

Coran sourate al-kahf

Le Coran est notre guide dans ce monde, il nous aide à comprendre Allah et à nous comprendre nous-mêmes. Il est la Parole Sacrée de Notre Seigneur adressée directement à Ses serviteurs sans l’intervention d’un intermédiaire. Il y contient dans ses versets des lois et des règles qui organisent la vie quotidienne des musulmans, ainsi que des principes et valeurs qui sont communs entre tous les êtres humains.

D’ailleurs, la lecture du Saint Coran nous apporte des bienfaits innombrables et des récompenses abondantes. Qu’Allah nous facilite la lecture et la mémorisation de Son Saint Coran inchallah.

Au cours de cet article, nous allons découvrir ensemble une belle Sourate du Coran qui a de nombreux mérites, à savoir Sourate Al-Kahf (La Caverne).

Sourate Al-Kahf : classement et révélation :

Sourate Al-Kahf est la 18ème sourate du Saint Coran, elle est la 69 ème à avoir été révélée et se compose de 110 versets. Elle fait parie des Sourates Mecquoises, car elle a été révélée majoritairement à la Mecque. Toutefois, certains savants présument que les versets 28, 83 et 101 furent révélés à Médine, d’autres confirment qu’elle a été révélée en une seule fois à la Mecque et qu’elle fait partie de ces Sourates qui ont été révélées en une seule fois comme Sourate Al-Fatiha à titre d’exemple, wa Allahou A’lam (Allah sait mieux).  

Elle est appelée ainsi en référence à l’histoire des gens de Caverne relatée dans le même Sourate parmi d’autres histoires que l’on va passer en revue plus tard.

Le contexte de la révélation de sourate al-kahf :

Concernant le contexte de la révélation de Sourate Al-Kahf, l’Imam as-Sadiq a rapporté que la tribu de Quraych a mis en place un stratagème afin de nuire au prophète Mohammed (paix et bénédiction soient sur lui) et dévoiler sa soi-disant tromperie. Elle a décidé, ainsi, d’envoyer deux personnes ; Nader ibn alharith et Oqba ibn abi mou’it, à la tribu de Nadjran afin de questionner les rabbins. Ceux-ci leur dirent de poser trois questions au prophète qui sont : 1. Qui furent les gens de la Caverne ? 2. Le destin de Dhu Al-Qarnayn et 3. Ce qu’l savait à propos de l’âme. Ils rajoutèrent : s’il répond comme ce que nous attendons, il a raison et ce qu’il dit est la vérité, et donc il est l’Envoyé de Dieu ; sinon, il ment.

Les envoyés de Quraych retournèrent à La Mecque et posèrent les questions au prophète (paix et bénédiction soient sur lui). Le prophète leur répondit : « Je vous répondrai demain » sans dire « inchallah ». Ainsi, il n’a pas reçu de révélation pendant 15 nuits, de sorte qu’il devint triste et ses compagnons qui crurent en lui, devinrent sceptiques, alors que les gens de Quraych furent heureux et commencèrent à se moquer de lui.

C’est alors qu’Allah envoya Jibril à Mohammed – paix et bénédiction sur lui – avec des versets dans lesquels se trouvent la réponse aux deux questions des gens de la caverne et de l’histoire de Dhu Al-Qarnayn, et Il répondit à la question sur l’âme à la fin de la sourate al isra’. Nous retrouvons, dès lors, dans cette histoire la grande importance de dire « Inchallah ».

Il est à mentionner que Sourate Al-Kahf fait partie des cinq Sourates « Al hamdoulillah », à savoir Al-Fatiha (1), Al-An’am (6), Saba (34), Fatir (35) et Al-Kahf (18).

Le premier verset de Sourate Al-Kahf est :

بسم الله الرحمن الرحيم

« ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِىٓ أَنزَلَ عَلَىٰ عَبْدِهِ ٱلْكِتَٰبَ وَلَمْ يَجْعَل لَّهُۥ عِوَجَا « سورة الكهف، الآية 1

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux,

Louange à Allah qui a fait descendre sur Son serviteur (Muhammad), le Livre, et n’y a point introduit de tortuosité (ambiguité) ! (Sourate Al-Kahf, verset 1)

Les quatre histoires de Sourate Al-Kahf : 

Les gens de la caverne (versets 9 à 22) :

De jeunes gens croyants se refugièrent dans la caverne suite aux menaces d’un roi tyran. Après avoir tenté de guider les gens de leur cité, ils furent tellement persécutés qu’ils décidèrent de s’enfuir pour sauver leur foi. Allah les endormit pendant trois siècles, environ 309 ans. Une fois réveillés, ils sortirent de la caverne mais ne reconnurent rien. Le roi tyran était décédé depuis de nombreux siècles, et les nouveaux habitants du village sont des croyants.

Enseignement :

Ce récit nous montre que quoiqu’il arrive, on doit avoir une totale confiance en Allah, car Il est capable de tout.

Le propriétaire des deux jardins (versets 32 à 44):

Il s’agit de l’histoire de deux hommes à qui Allah exalté soit-Il a fait à l’un d’entre eux don de deux jardins extraordinaires. Celui-ci était tellement attaché aux richesses qu’il possédait et déniait l’existence d’Allah et de l’au-delà, alors que l’autre était croyant nonobstant sa pauvreté. Alors Allah reprit à l’homme ingrat ses richesses en lui envoyant une catastrophe sur son jardin.

Enseignement :

Cette histoire nous montre les conséquences de l’ingratitude de l’homme envers les dons qu’Allah nous offre. On doit toujours remercier Allah pour ce qu’Il nous accorde.

Moïse (prière et salut sur lui) et Al-Khidr (versets 71 à 78):

L’histoire du  prophète Moïse (prière et salut sur lui) et Al-Khidr nous raconte qu’un homme du peuple du prophète Moïse lui demanda qui est l’homme le plus savant sur cette terre. Pensant que c’est lui, car il était un Prophète il répondit « Moi ». Afin de montrer au Prophète Moussa (prière et salut sur lui) qu’il y avait plus savant que lui,  Allah lui parla d’un de Ses serviteurs qui possédait plus de science que lui. Le prophète alors alla à sa rencontre.

Le trouvant, Al-Khidr imposa une condition à Moïse (prière et salut sur lui) pour lui permettre de voyager avec lui ; celle de ne lui poser aucune question sur ce qu’ils verront sur leur route. Le prophète Moïse (prière et salut sur lui) accepta.

Le bateau :

Sur leur route, Al-Khidr troua le bateau sur lequel ils embarquèrent, mais derrière cela se cachait une sagesse ; c’était parce qu’il y avait un roi tyran qui s’emparait des bateaux en bon état, alors Al-Khidr l’abima afin que ses propriétaires, qui étaient pauvres, puissent garder leur bateau.

L’enfant tué :

Si Al-Khidr a tué un petit enfant, c’est parce que celui-ci était ingrat envers ses parents qui étaient de bonnes personnes.

La reconstruction du mur :

Quand Moïse a demandé à Al-Khidr pourquoi il avait construit un mur sans rémunération dans la ville d’où les habitants les avaient chassés, il lui a répondit qu’il l’a construit afin de protéger un trésor appartenant à deux orphelins.

Enseignement :

Cette histoire nous apprend que ce que l’on croit être un mal pour nous pourrait bien être un bienfait et vice versa.

Dhu Al-Qarnayn (versets 83 à 99) :

Ce dernier récit relate l’histoire d’un roi appelé Dhu Al-Qarnayn, connu pour son pouvoir et son savoir. Certains exégètes présument que Dhu Al-Qarnayn était surnommé ainsi, car il était à la fois le roi de Rome et de Perse. D’autres disent « c’est parce qu’il avait sur la tête quelque chose ayant l’apparence de deux cornes », alors que d’autres pensent que c’est « parce qu’il est arrivé aux deux extrêmes de la terre ». Ce roi aida un peuple à construire un mur pour se protéger de Yajuj et Majuj qui semaient le désordre sur terre.

Enseignement :

Le récit nous montre qu’Allah a aidé le roi à instaurer la justice, parce que celui-ci était reconnaissant envers Lui, et savait que son savoir et pouvoir étaient des dons de la part d’Allah exalté soit-Il.

A quelle heure du vendredi faut-il réciter Sourate Al-Kahf ?

Les savants s’entendent sur le fait de la lire le vendredi. Et pour comprendre à quel moment spécifique il faudrait la réciter, rappelons-nous qu’un jour en Islam est compris entre le coucher du soleil et le coucher du soleil suivant. Donc, la sourate est à réciter au cours de la journée ou de la nuit du vendredi. Le temps indiqué commence du coucher du soleil au terme de la journée du jeudi et s’étend jusqu’au coucher du soleil au terme de la journée du vendredi. Il est également fortement recommandé de faire les grandes ablutions le jour de la prière du vendredi.

Les mérites de sa récitation selon des hadiths :

عن عبدالله بن عمر رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلّم قال: « من قرأ سورةَ الكهفِ في يومِ الجمعةِ سطع له نورٌ من تحت قدمِه إلى عنانِ السماءِ يضيءُ به يومَ القيامةِ، وغُفر له ما بين الجمعتين »

D’après Ibn Omar (Qu’Allah l’agrée) le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit:  «Quiconque récite la sourate de la Caverne le vendredi recevra une lumière qui jaillira de ses pieds pour se répandre vers les horizons célestes et l’illuminera au jour de la Résurrection. Et il lui sera pardonné (les péchés commis) contre deux vendredis. »

عن أبي سعيد الخدري أن النبي صلى الله عليه وسلّم قال: « من قرأ سورة الكهف ليلة الجمعة أضاء له من النور فيما بينه وبين البيت العتيق »

D’après Abou Said al-Khoudri le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : quiconque récite la sourate de la Caverne au cours de la nuit du vendredi on lui éclairera l’espace qui le sépare de la Maison antique. »

عن البراء بن عازب رضي الله عنه قال : كان رجل يقرأ سورة الكهف وإلى جانبه حصان مربوط بشطنين فتغشته سحابة فجعلت تدنو وتدنو وجعل فرسه ينفر، فلمّا أصبح أتى النّبي صلّى الله عليه وسلّم فذكر ذلك له فقال: » تلك السكينة تنزلت بالقرآن. » (رواه البخاري)

D’après Al Bara Ibn ‘Azib (qu’Allah l’agrée) : Un homme récitait la sourate Al Kahf alors qu’il y avait à côté de lui un cheval attaché par deux cordes. Un nuage l’a couvert et se rapprochait peu à peu tandis que le cheval voulait fuir. Au matin, il s’est rendu vers le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et lui a mentionné cela. Alors le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Ceci était la quiétude qui descend avec le Coran ». (Rapporté par Al- Boukhari).

عن أبي الدرداء رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلّم قال: « مَنْ حَفِظ عَشْرَ آياتٍ مِنْ أَوَّلِ سورةِ الكهفِ عُصِمَ مِنَ الدَّجَّالِ . وفي رِوايةٍ: مِنْ آخِرِ سورةِ الكهفِ. » (رواه مسلم)

Abou Ad-Darda’, qu’Allah soit satisfait de lui, a rapporté que le Messager d’Allah (que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur lui) a dit: « Celui qui retient par cœur les dix premiers versets de la sourate « Al Kahf » (La caverne) sera préservé de l’Antéchrist. » Selon une autre version : « les dix derniers versets de la même sourate » (Rapporté par Mouslim).

Conclusion :

Ce que l’on peut retenir de cet article sur la sourate al-kahf, c’est que le Saint Coran est un texte incomparable à tout autre texte. Sa manière d’élaboration ainsi que les leçons et les enseignements qu’il nous présente dans chaque Sourate et chaque verset prouvent que c’est vraiment une parole d’Allah adressée à nous ses Serviteurs pour nous aider à trouver un but dans la vie, et à savoir que tout est possible tant que nous croyons fortement et aveuglement à Allah, exalté soit-Il, qui offre des dons et des récompenses innombrables à ceux qui sont reconnaissants envers Lui. Qu’Allah nous guide vers le droit chemin inchallah.

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L'invocation du voyageur
Spiritualité musulmane

L’invocation du voyageur

ivocation en voyage grandes ablutions

Quelle est l’importance de l’invocation du voyageur / doua du voyageur ?

On voyage pour plusieurs raisons : pèlerinage, voyage d’affaires, vacances, visite à la famille et aux amis, voyage d’études, etc. Avant de voyager, nous faisons tout et prenons soin de tout afin que notre voyage se déroule dans les meilleures conditions. On veille à ne rien oublier et à tout avoir en mai : carte d’identité, passeport, visa, billets, papiers de la voiture, etc. Toutefois, on ne doit pas, dans la hâte et la précipitation, faire fi d’une chose qui est plus importante que tout ce que nous venons juste de mentionner, à savoir le doua du voyage et les règles et recommandations islamiques qui l’organisent.

Au cours de cet article, nous allons découvrir inchallah le doua du voyage, les autres invocations à prononcer, ainsi que les règles que tout bon musulman est appelé à connaître et à mettre en œuvre lors de ses voyages.

L’invocation du voyageur en arabe, en phonétique et en français :

Selon la Sunna prophétique, il est fortement recommandé de prononcer la formule de l’invocation du voyage avant de voyager et durant le voyage :

Version arabe de l’invocation du voyageur :

اللهُ أَكْبَرُ، اللهُ أَكْبَرُ، اللهُ أَكْبَرُ سُبْحَانَ الَّذِي سَخَّرَ لَنَا هَذَا وَ مَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ وَ إِنَّا إِلَى رَبِّنَا لَمُنْقَلِبُونَ، اللّهُـمَّ إِنّا نَسْـأَلُكَ في سَفَـرِنا هذا البِـرَّ وَالتَّـقْوى، وَمِنَ الْعَمَـلِ ما تَـرْضى، اللّهُـمَّ هَوِّنْ عَلَـينا سَفَرَنا هذا وَاطْوِ عَنّا بُعْـدَه، اللّهُـمَّ أَنْـتَ الصّـاحِبُ في السَّـفَر، وَالْخَلـيفَةُ في الأهـلِ، اللّهُـمَّ إِنّـي أَعـوذُ بِكَ مِنْ وَعْـثاءِ السَّـفَر، وَكَآبَةِ الْمَنْـظَر، وَسوءِ الْمُنْـقَلَبِ في المـالِ وَالأَهْـل

Transcription phonétique du doua de voyageur :

« Allâhumma innâ nas-aluka fî safarinâ hâdhâ al-birra wa t-taqwâ wa mina-l-hamali mâ tardâ. Allâhumma hawwin halayna safaranâ hâdhâ wa twi hannâ buhdahu. Allâhumma anta s-sâhibu fî s-safari, wa-l-khalîfatu fî-l-ahli. Allâhumma innî ahûdhu bika min wahthâ’i s-safari wa ka’âbati-l-manzari, wa sû’i-l-munqalabi fî-lmâli wa-l-ahli. »

Version française du doua (invocation) :

« Allah est le Plus Grand, Allah est le Plus Grand, Allah est le Plus Grand. Gloire et pureté à Celui qui nous a soumis tout cela alors que nous n’étions pas capables de les dominer. Et c’est vers notre Seigneur que nous retournerons. Ô Allah ! Nous Te demandons de nous accorder dans ce voyage la bonté pieuse, la crainte ainsi que tout acte qui Te satisfait. Ô Allah ! Facilite-nous ce voyage et raccourcis pour nous sa distance. Ô Allah ! Tu es notre compagnon de voyage et le successeur auprès de nos familles. Ô Allah ! Je cherche refuge auprès de Toi contre la fatigue du voyage, contre toute vue source de chagrin et contre tout malheur qui toucherait, nos biens et notre famille à notre retour.»

Quel l’invocation du retour de voyage ?

Au retour de notre voyage, on garde la même invocation ci-dessus, en ajoutant à la fin la formule suivante :

En arabe :

آيِبُونَ تَائِبُونَ عَابِدُونَ لِرَبِّنَا حَامِدُونَ

Transcription phonétique :

« Âyibûn, tâibûn, ‘âbidûn, li-Rabbinâ hâmidûn ».

En français :

Nous voilà de retour, repentants, dévoués et proclamant la louange de notre Seigneur. »

Doua pour dire au revoir à sa famille:

Voici une invocation du voyageur authentique pour dire au revoir à sa famille et à ses proches.

Version arabe de l’invocation (doua) :
عن أبي هريرة رضي الله عنه أنَّ النبيَّ – صلّى الله عليه وسلّم – قال: (مَن أرادَ أن يُسافِرَ فَلْيَقُلْ لِمَنْ يُخْلِفُ: أَستَودِعُكُمُ اللهَ الذي لا تَضِيعُ وَدائِعُهُ)
L’invocation (doua) en transcription phonétique :

« Astawdi’oukoumou l-lâha l-ladhî lâ tadî’ou wadâ i’ouhou. »

Version française de l’invocation (doua) :

D’après Abou Hurayra (qu’Allah l’agrée), le prophète (que paix et bénédiction soient sur lui) a dit : « quiconque veut voyager, qu’il dise à sa famille et à ses proches avant de partir ceci : Je vous confie à Allah dont les dépôts confiés ne se perdent jamais. »

Permissions et facilitations accordées par l’Islam aux voyageurs :

  1. Rompre le jeûne pendant le voyage :

قال سبحانه وتعالى : « أَيَّامًا مَّعْدُودَاتٍ فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ فَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَّهُ وَأَن تَصُومُواْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ  » (سورة البقرة، الآية 184)

Allah, le Puissant, le Vénéré dit dans le Saint Coran : « pendant un nombre déterminé de jours. Quiconque d’entre vous est malade ou en voyage, devra jeûner un nombre égal d’autres jours. Mais pour ceux qui ne pourraient le supporter qu’ (avec grande difficulté), il y a une compensation: nourrir un pauvre. Et si quelqu’un fait plus de son propre gré, c’est pour lui; mais il est mieux pour vous de jeûner; si vous saviez! » (Sourate Al-Baqara, verset 184).

  • Il est possible au voyageur de remplacer l’eau par le Tayamum (ablution avec une solide pierre) s’il lui est difficile de s’en procurer :

قال الله عزّ وجلّ في كتابه الحكيم: « يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَقْرَبُواْ الصَّلاَةَ وَأَنتُمْ سُكَارَى حَتَّىَ تَعْلَمُواْ مَا تَقُولُونَ وَلاَ جُنُبًا إِلاَّ عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّىَ تَغْتَسِلُواْ وَإِن كُنتُم مَّرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاء أَحَدٌ مِّنكُم مِّن الْغَآئِطِ أَوْ لاَمَسْتُمُ النِّسَاء فَلَمْ تَجِدُواْ مَاء فَتَيَمَّمُواْ صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُواْ بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ إِنَّ اللّهَ كَانَ عَفُوًّا غَفُورًا » (سورة النّساء، الآية 43)

Allah, le Puissant, le Vénéré dit dans le Saint Coran : « O les croyants! N’approchez pas de la Salât alors que vous êtes ivres jusqu’à ce que vous compreniez ce que vous dites, et aussi quand vous êtes en état d’impureté [pollués] – à moins que vous ne soyez en voyage – jusqu’à ce que vous ayez pris un bain rituel. Si vous êtes malades ou en voyage, ou si l’un de vous revient du lieu où il a fait ses besoins, ou si vous avez touché à des femmes et que vous ne trouviez pas d’eau, alors recourez à une terre pure, et passez-vous-en sur vos visages et sur vos mains. Allah, en vérité, est Indulgent et Pardonneur. » (Sourate An-Nisa’, verset 43).

  • Raccourcir les prières de 4 raka’as (unités de prière) à 2 seulement. La prière du coucher du soleil comportant 3 raka’as reste telle quelle :

قال الله عزّ وجلّ في كتابه الحكيم: « وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَقْصُرُواْ مِنَ الصَّلاَةِ إِنْ خِفْتُمْ أَن يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِنَّ الْكَافِرِينَ كَانُواْ لَكُمْ عَدُوًّا مُّبِينًا » (سورة النّساء، الآية 101)

Allah, le Puissant, le Vénéré dit dans le Saint Coran : « Et quand vous parcourez la terre, ce n’est pas un péché pour vous de raccourcir la Salât, si vous craignez que les mécréants ne vous mettent à l’épreuve, car les mécréants demeurent pour vous un ennemi déclaré. » (Sourate An-Nisa’, verset 101).

  • Quand le voyageur est pressé, il lui est permis de joindre les deux prières de midi et de l’après-midi, soit en avançant l’heure de la deuxième, soit en retardant celle de la première. Cela s’applique bien également pour les deux prières du coucher du soleil et du soir :

حدّثنا معاذ بن جبل رضي الله عنه أنّ رسول الله صلّى الله عليه وسلّم جمعَ في غزوة تبوك بين الظهر والعصر وبين المغرب والعشاء. (رواه البخاري ومسلم)

Mouadh (qu’Allah l’agrée) rapporte le hadith suivant : « Nous sommes partis, dit-il, en expédition avec le Prophètevers « TABOUK ». Il a joint les deux prières de midi et de l’après-midi et les deux prières du Maghreb et de ‘Icha. » (Rapporté par Al-Boukhari et  Mouslim).

Quelques obligations et devoirs du musulman lors du voyage :

  1. Avant de voyager, tout bon musulman doit remettre les objets confiés aux ayants droit et se fait pardonner les injustices commises, car voyager comporte toujours des risques inconnus.
  • Il est préférable que le voyageur ne parte pas seul et qu’il soit accompagné de 3 ou 4 personnes bien choisies :

عن عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده رضي الله عنه أنَّ رجلًا قدِم من سفرٍ فقال له رسولُ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم: « من صحِبتَ ؟ قال: ما صحِبتُ أحدًا، فقال رسولُ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم : الرَّاكبُ شيطانٌ، والرَّاكبان شيطانان والثَّلاثةُ رَكْبٌ » (رواه الحاكم وصحّحه الشّيخ الألباني)

D’après ‘Amr Ibn Chou’ayb, d’après son père, d’après son grand père (qu’Allah l’agrée) : Un homme est revenu de voyage. Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) lui a dit: « Avec qui est-ce que tu étais ? ». L’homme a dit: J’étais seul. Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Un cavalier est un chaytan (Satan), deux cavaliers sont deux chaytans et trois sont un groupe de cavaliers. » (Rapporté par Al Hakim et authentifié par Cheikh Albani).

  • Il est fortement recommandé d’invoquer Allah et de le solliciter durant le voyage, car l’invocation du voyageur fait partie des invocations exaucées :

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال: رسول الله صلّى الله عليه وسلّم: « ثلاث دعوات مستجابات، لا شكّ فيهن: دعوة المظلوم، ودعوة المسافر، ودعوة الوالد مع ولده » (رواه الترميذي)

D’après Abou Hurayra (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « « Trois prières sont exaucées sans aucun doute : L’invocation de l’opprimé, la prière du voyageur et celle des parents en faveur de leurs enfants. » (Rapporté par Tirmidhi).

  • Réciter l’invocation suivante si le voyageur arrive à proximité d’une nouvelle ville :

اللَّهُمَّ رَبَّ السَّمَوَاتِ السَّبْعِ وَمَا أَظْلَلْنَ ، وَرَبَّ الأَرَضِينِ السَّبْعِ وَمَا أَقْلَلْنَ ، وَرَبَّ الشَّيَاطِينِ وَمَا أَضْلَلْنَ ، وَرَبَّ الرِّيَاحِ وَمَا ذَرَيْنَ ، فَإِنَّا نَسْأَلُكَ خَيْرَ هَذِهِ الْقَرْيَةِ وَخَيْرَ أَهْلِهَا ، وَنَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّهَا وَشَرِّ أَهْلِهَا وَشَرِّ مَا فِيهَا

Allah ! Accorde-nous-y un séjour reposant et des provisions licites et bien acquises. Attribue-nous les bienfaits de cette localité et le meilleur de ce qu’elle contient et préserve-nous de son mal et de ce qu’elle renferme comme mal.

  • Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) conseille le voyageur à s’empresser à retourner vers sa famille une fois ses affaires sont terminées :

عن أبي هريرة رضي الله عنه أنَّ رسولَ الله صلى الله عليه وسلّم قال: «السفر قطعة من العذاب، يمنع أحدكم طعامه وشرابه ونومه، فإذا قضى أحدكم نَهْمَتَهُ من سفره، فليُعَجِّلْ إلى أهله». (رواه البخاري ومسلم)

D’après Abou Hurayra (qu’Allah l’agrée), le prophète (paix et bénédiction soient sur lui) a dit : « Le voyage est une partie du supplice : il empêche l’un de vous de manger, de boire et de dormir. Une fois le but du voyage atteint, qu’on se hâte de regagner son foyer. »  (Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim).

  • Il est interdit au voyageur de surprendre sa femme la nuit sans annoncer son arrivée au préalable.

Ce qu’il faut retenir de l’invocation du voyageur :

Le voyage pour nous musulmans, il est, également une occasion de s’approcher d’Allah, de lui demander le pardon et la miséricorde et de le solliciter pour qu’il exauce nos souhaits et cela commence par l’invocation du voyageur. Malheureusement, de nos jours, beaucoup d’entre nous ont négligé ces habitudes prophétiques. Les recommandations islamiques nous sont très nécessaires, elle nous aident à avoir une pleine confiance en Allah et nous aident à être sereins dans nos voyages afin que ceux-ci se passent dans les meilleures conditions possibles.

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Spiritualité musulmane

Bismillah: traduction et signification!

bismillah

Le mot Bismillah, qu’on écrit également « Bismilah » ou « Bismi Allah » est l’un des mots les plus employés chez les musulmans. Ce mot s’emploie quotidiennement par tout musulman avant qu’il n’entreprend la réalisation de toute action pour qu’il attire la bénédiction d’Allah sur cette action. 

Nous allons apprendre ensemble inchallah la signification de ce mot « Bismillah », sa traduction, ses règles d’usage ainsi que ses nombreux bienfaits.

Que veut dire « Bismillah » ?

« Bismillah » est la phonétique du mot arabe « بسم الله » qui se traduit littéralement en français par « Au nom d’Allah ».

Il s’agit d’une abréviation de la formule de la basmala, la version rallongée sera donc : « بسم الله الرّحمن الرحيم » qui veut dire en français « Au nom d’Allah, le Clément, le Miséricordieux », ou encore « Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux ». Elle se transcrit phonétiquement ainsi : « Bismillah Al-Rahman Al-Rahim ».

Cette formule est l’une des premières formules à apprendre en arabe pour toute personne qui se dit musulmane, vu qu’elle est indispensable pour la récitation du Saint Coran ainsi que pour l’accomplissement des prières quotidiennes.

Cette formule (Bismillah Al-Rahman Al-Rahim) se prononce aux débuts de toutes les sourates du Coran, excepté la neuvième, à savoir « At-Tawbah/ Le repentir ».

En plus d’être la formule qui précède le commencement de toute sourate coranique, la formule de la basmala apparaît dans le verset 30 de Sourate An-Naml (Les Fourmis) :

« إِنَّهُ مِن سُلَيْمَانَ وَإِنَّهُ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ » (سورة النّمل، الآية 30)

« Elle est de Salomon. En voici la teneur : “Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux ». » (Sourate An-Naml, verset 30).

Quand dire « Bismillah » ?

Il est très important de dire « Bismillah » avant se lancer dans toute action afin d’attirer la baraka (bénédiction divine) dans tout ce que vous faites ;

عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلّم قال: « كلّ أمر ذي بال لا يبدأ فيه ببسم الله فهو أبتر. » (رواه أبو داوود)

D’après Abou Hurayra (qu’Allah l’agrée), le prophète (que la bénédiction d’Allah et son salut soient sur lui) a dit : «Toute chose importante qui ne commence pas par « bismillah » est coupée » (Rapporté par Abû Dâwûd).

On peut dire que le terme « Bismillah » est le terme le plus utilisé par les musulmans, ils le prononcent avant le début de toute action comme, par exemple, manger, s’habiller, faire ses ablutions, sortir de la maison, dormir, etc.

On va vous présenter certains cas où dire « Bismillah » est très recommandé selon la Sunna de notre prophète (que la bénédiction d’Allah et son Salut soient sur lui).

Bismillah au début du repas :

عن عمر بن أبي سلمة رضي الله عنه قال :  » كنتُ غلامًا في حجْرِ رسولِ اللهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ وكانتْ يدِي تَطِيشُ في الصَّحْفَةِ. فقالَ لي رسولُ اللهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ : يا غلامُ ! سمِّ اللهَ وكُلْ بيمينِكَ وكلْ ممَّا يلِيكَ. قال عمر بن أبي سلمة رضي الله عنه : فما زالت تِلكَ طِعمَتي بعدُ » (رواه البخاري)

D’après ‘Omar Ibn Abi Salama (qu’Allah l’agrée) : J’étais un petit enfant dans le giron du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et ma main se promenait dans le plat. Alors le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) m’a dit: « Ô petit enfant! Prononce le nom d’Allah, mange avec ta main droite et mange ce qui est devant toi ».’Omar Ibn Abi Salama (qu’Allah l’agrée) a dit: Après cela, je n’ai pas cessé de manger de cette manière. (Rapporté par Al-Boukhari).

Si l’on a oublié de dire « Bismillah » au début du repas :

عن عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وسلم: « من نَسِيَ أَنْ يَذْكُرَ اللَّهَ فِي أَوَّلِ طَعَامِهِ، فَلْيَقُلْ حِينَ يَذْكُرُ: بِسْمِ اللَّهِ فِي أَوَّلِهِ وآخره، فإنه يستقبل طعاماً جَدِيدًا، وَيَمْنَعُ الْخَبِيثَ مَا كَانَ يُصِيبُ مِنْهُ. » (رواه ابن حبان)

D’après ‘Abdallah Ibn Mas’oud (qu’Allah l’agrée), le Prophète (paix et bénédiction soient sur lui) a dit : « Celui qui oublie de mentionner Allah (bismillah) au début de son repas qu’il dise lorsqu’il s’en rappelle : -Bismillah Fi Awalihi Wa Akhirihi- lorsqu’il se rappelle ainsi il va commencer un nouveau repas et va priver le mauvais (C’est à dire shaytan) de ce qu’il prenait de son repas ». (Rapporté par Ibn Hibban).

Avant de boire :

عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يشرب في ثلاثة أنفاس، إذا أدنى الإناء إلى فمه سمى الله تعالى، وإذا أخره حمد الله تعالى، يفعل ذلك ثلاث مرات. (رواه الطبراني)

D’après Abou Houreira (qu’Allah l’agrée), le Prophète ﷺ buvait en trois respirations, lorsqu’il approchait le récipient de sa bouche il prononçait le nom d’Allah (bismillah) et lorsqu’il l’éloignait il louait Allah (al hamdulillah). Il faisait cela trois fois. (Rapporté par Tabrani).

En entrant chez soi :

En retournant chez vous, il est conseillé que vous récitiez cette invocation :

« بِسْمِ اللَّهِ وَلَجْنَا، وَبِسْمِ اللَّهِ خَرَجْنَا، وَعَلَى اللهِ رَبَّنَا تَوَكَّلْنَا »

« Bismillah nous entrons et au nom d’Allah nous sortons et en Allah nous plaçons notre confiance. »

En sortant de chez soi :

Avant de sortir de chez vous, veuillez réciter l’invocation suivante :

« بِسْمِ اللهِ، تَوَكَّلْتُ عَلَى اللهِ، وَلاَحَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ »

« Bismillah, je m’en remets à Allah, il n’y a de force et de puissance que par Allah. »

En entrant dans la mosquée :

« أَعوذُ باللهِ العَظيـم وَبِوَجْهِـهِ الكَرِيـم وَسُلْطـانِه القَديـم مِنَ الشّيْـطانِ الرَّجـيم،[ بِسْـمِ الله، وَالصَّلاةُ وَالسَّلامُ عَلى رَسولِ الله]، اللّهُـمَّ افْتَـحْ لي أَبْوابَ رَحْمَتـِك »

Je cherche protection auprès d’Allah le Très-Grand, auprès de Son visage majestueux et Son royaume éternel, contre Satan le maudit.[Au nom d’Allah, que la prière et le salut soient sur le Messager d’Allah.]Ô Seigneur ! Ouvre-moi les portes de Ta miséricorde!

Quand on monte sur sa voiture, sur un animal, ou quand on prend les transports :

On prononce l’invocation suivante :

بِسْمِ اللهِ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ ﴿سُبْحَانَ الَّذِيْ سَخَّرَ لَنَا هَذَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِيْنَ، وَإِنَّا إِلَى رَبِّنَا لَمُنْقَلِبُونَ﴾ الحَمْدُ لِلَّهِ، الحَمْدُ لِلَّهِ، الحَمْدُ لِلَّهِ، اللهُ أكْبَرُ، اللهُ أكْبَرُ، اللهُ أكْبَرُ، سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِيْ، فَاغْفِرْ لِي، فَإِنَّهُ لَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ

« Au nom d’Allah, la louange est à Allah. Gloire à Celui qui a mis ceci à notre service alors que nous n’étions pas capables de les dominer. – Et c’est vers notre Seigneur que nous devons retourner. Louange à Allah, louange à Allah, louange à Allah. Allah est le Plus Grand, Allah est le Plus Grand, Allah est le Plus Grand. Gloire et pureté à Toi, Ô Allah, je me suis fait du tort à moi-même, pardonne-moi donc ! Car nul autre que Toi pardonne les péchés. »

Avant de faire ses ablutions:

A l’opposé des savants qui recommandent fortement aux musulmans de dire « Bismillah » avant qu’ils fassent leurs ablutions, les hanbalites considèrent que c’est un acte foncièrement obligatoire en se reposant, par ailleurs, sur le hadith suivant :

جاء عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:  » لا صلاة لمن لم يتوضّأ، ولا وضوء لمن لم يذكر اسم الله عليه ». (رواه أحمد وأبو داوود)

Le prophète (que la prière d’Allah et son Salut soient sur lui) a dit : « La prière est invalide sans les ablutions, et les ablutions sont nulles sans évoquer le nom d’Allah. » (Rapporté par Ahmad et Abou Dawoud).

Avant les rapports intimes :

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ :  » لَوْ أَنَّ أَحَدَهُمْ إِذَا أَرَادَ أَنْ يَأْتِيَ أَهْلَهُ قَالَ بِاسْمِ اللَّهِ اللَّهُمَّ جَنِّبْنَا الشَّيْطَانَ وَجَنِّبْ الشَّيْطَانَ مَا رَزَقْتَنَا ، فَإِنَّهُ إِنْ يُقَدَّرْ بَيْنَهُمَا وَلَدٌ فِي ذَلِكَ لَمْ يَضُرَّهُ شَيْطَانٌ أَبَدًا « .(رواه البخاري ومسلم)

Ibn ‘Abbas a rapporté que le Prophète (paix et bénédiction soient sur lui) a dit: «Si l’un de vous dit – avant les rapports sexuels avec sa femme : Au Nom d’Allah. Ô Seigneur ! Éloigne de nous le diable et éloigne-le de (l’enfant) que Tu pourrais nous octroyer et qu’Allah leur prédestinait de faire un enfant cette nuit-là, alors le diable ne lui nuirait jamais.» (Boukhari et Mouslim).

En mettant les morts dans leurs tombes :

عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما أن رسول الله صلى الله عليه وسلّم قال: « إذا وضعتُم موتاكُم في القُبورِ فقولوا: بِسمِ اللَّهِ وعلى سُنّةِ رسولِ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ. » (رواه أحمد)

D’après ‘Abdallah Ibn ‘Omar (qu’Allah les agrée lui et son père), le Prophète (que la bénédiction d’Allah et son Salut soient sur lui) a dit : « Lorsque vous mettez vos morts dans leurs tombes dites : -Au nom d’Allah et sur la Sounna du Messager d’Allah- (Bismillah Wa ‘Ala Sounnati Rasouli Lah) ».

Avant de retirer ses vêtements :

عن أنس بن مالك رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلّم قال: « سترُ ما بين أعيُن الجنِّ وعورات بني آدم إذا وضعوا ثيابَهم أن يقولوا: بسم الله. » (رواه الطبراني)

D’après Anas Ibn Malik (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la bénédiction d’Allah et son salut soient sur lui) a dit: « Le voile qu’il y a entre les yeux des djins et la nudité des enfants de Adam est que lorsque l’un d’entre vous enlève ses vêtements il dise: Bismillah. » (Rapporté par Tabarani).

Avant d’entrer aux toilettes :

عن أنس بن مالك رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يقول قبل دخوله المرحاض: « :بسمِ الله اللهم إني أعوذ بك من الخبث والخبائث. » (رواه مسلم)

D’après Anas (qu’Allah l’agrée), lorsque le Prophète (paix et bénédiction soient sur lui) rentrait dans les toilettes il disait : «Bismillah! Je cherche refuge auprès de toi contre les démons mâles et femelles. » (Rapporté par Mouslim)

Pour clôturer la soirée :

عن جابر بن عبد الله رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: « إِذَا كَانَ جُنْحُ اللَّيْلِ أَوْ أَمْسَيْتُمْ فَكُفُّوا صِبْيَانَكُمْ ، فَإِنَّ الشَّيْطَانَ يَنْتَشِرُ حِينَئِذٍ ، فَإِذَا ذَهَبَ سَاعَةٌ مِنْ اللَّيْلِ فَخَلُّوهُمْ ، وَأَغْلِقُوا الْأَبْوَابَ وَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فَإِنَّ الشَّيْطَانَ لَا يَفْتَحُ بَابًا مُغْلَقًا ، وَأَوْكُوا قِرَبَكُمْ وَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ ، وَخَمِّرُوا آنِيَتَكُمْ وَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ وَلَوْ أَنْ تَعْرُضُوا عَلَيْهَا شَيْئًا ،  وَأَطْفِئُوا مَصَابِيحَكُمْ » (رواه البخاري ومسل

D’après Jabir Ibn ‘Abdillah (qu’Allah les agrée lui et son père), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Lorsque la nuit débute retenez vos enfants car à ce moment-là les chayatins se propagent. Puis lorsqu’un moment de la soirée est passé alors laissez-les. Fermez vos portes et mentionnez le nom d’Allah (bismillah), Eteignez vos lampes et mentionnes le nom d’Allah. Fermez vos gourdes et mentionnez le nom d’Allah .Et couvrez vos récipients ne serait-ce qu’en mettant quelque chose dessus et mentionnez le nom d’Allah ». (Rapporté par Boukhari et Mouslim)

Ce qu’il faut retenir :

Commencer toute action que vous souhaitez achever par dire « Bismillah », par évoquer le nom d’Allah et par solliciter Sa bénédiction vous ouvrira les portes de la miséricorde, de la protection et des bienfaits de notre Seigneur. Ainsi, ce petit mot vous fera gagner beaucoup de bonnes actions ;

عن عثمان بن عفان رضي الله عنه قال : سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ : مَنْ قَالَ : « بِسْمِ اللَّهِ الَّذِي لَا يَضُرُّ مَعَ اسْمِهِ شَيْءٌ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ لَمْ تُصِبْهُ فَجْأَةُ بَلَاءٍ حَتَّى يُصْبِحَ ، وَمَنْ قَالَهَا حِينَ يُصْبِحُ ثَلَاثُ مَرَّاتٍ لَمْ تُصِبْهُ فَجْأَةُ بَلَاءٍ حَتَّى يُمْسِيَ. » (رواه أبو داوود)

Othmane ibn Affane (qu’Allah l’agréé) rapporte qu’il a entendu le prophète (que la bénédiction d’Allah et son salut soient sur lui) dire : « Celui qui dit ‘Bismillah, tel qu’en compagnie de Son Nom, rien sur Terre ni au ciel ne peut nuire. Il est Al Sami’, Al ‘Alim.’ 3 fois de suite, aucune calamité soudaine ne le touchera jusqu’au matin. Il en va de même pour celui qui la prononce 3 fois de suite le matin aucune calamité soudaine ne le touchera jusqu’au soir.» (Rapporté par Abou Daoud).

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