femme voilée couvrant sa awra
Fiqh, Tout le blog

La  Awra de l’homme et de la femme en Islam

femme voilée couvrant sa awra

En islam la pudeur fait partie de la foi, en partant de cela on comprend que concept de AWRA revêt une importance particulière. Par awra on désigne les parties du corps qu’il est nécessaire de couvrir par modestie et respect de la dignité humaine. 

Selon les enseignements du Coran et de la Sunna, la awra des hommes est différents de la awra des femmes. La Awra ( partie que l’on doit cacher du regard des autres) dépend de qui vous voie et dans quel condition. 

Ce principe de pudeur ne se limite pas à une simple notion vestimentaire, mais s’étend à un ensemble de valeurs éthiques visant à préserver l’honneur et la moralité dans la société. 

Cet article explore la signification profonde de la awra, ses catégories et ses fondements religieux.

Qu’est-ce que la Awra en Islam ?

En Islam, le terme Awra, s’écrient en arabe « عورة« , fait référence aux parties du corps d’une personne qui doivent être couvertes et dissimulées aux yeux des autres, en particulier ceux qui ne sont pas des proches de la famille, par pudeur et respect.

Selon les enseignements religieux, la awra varie légèrement entre les hommes et les femmes. Il y a également des divergences sur l’étendue de la awra selon les interprétations juridiques islamiques.

L’idée derrière la awra est de promouvoir la pudeur et modestie et de protéger l’intimité des individus. C’est un aspect important de la pratique musulmane qui guide le comportement vestimentaire et social des croyants, en soulignant la valeur de la dignité et du respect dans les interactions humaines.

La awra en islam est divisée en deux catégories :

  • Awra majeure : Cela inclut les parties intimes avant et arrière.
  • Awra mineure : Cela inclut les autres parties que l’islam ordonne de couvrir, à l’exception des parties intimes.

La awra chez les hommes et les femmes :

La awra des hommes :

En ce qui concerne les hommes, la awra est généralement définie comme la partie du corps entre le nombril et les genoux. Cela signifie que ces parties doivent être couvertes en présence d’autres personnes en dehors de l’épouse. 

Selon un hadith rapporté par Jarhad al-Aslami : « Le Prophète Muhammad (paix et bénédictions sur lui) passa près de Jarhad qui avait sa cuisse découverte dans la mosquée. Le Prophète lui dit : « Ô Jarhad, couvre ta cuisse, car la cuisse est une ‘awra. » » Un autre hadith rapporté par Abdullah ibn Ja’far dit : « Ce qui est entre le nombril et le genou est une ‘awra. » 

إن رسولَ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ مَرَّ على جَرْهَدٍ، وفَخِذُ جَرْهَدٍ مكشوفةٌ في المسجِدِ، فقال له رسولُ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ: يا جَرْهَدُ، غَطِّ فَخِذَكَ؛ فإنَّ – يا جَرْهَدُ – الفَخِذَ عَوْرةٌ

Les savants s’accordent sur le fait que la awra de l’homme se situe entre le nombril et les genoux. Il n’est donc pas permis de les dévoiler ou de permettre à autrui de les regarder.

Les différents avis juridiques sur la awra de l’homme dans la prière :

Les avis des juristes varient à ce sujet. La majorité, incluant les écoles juridiques d’Abu Hanifa, Al-Chafi’i et Ahmad, estime que la awra en dehors de la prière est la même qu’en prière, c’est-à-dire entre le nombril et le genou.

Selon l’imam Malik, la awra dans la prière se divise en deux parties :

Awra majeure : Les parties intimes de devant et derrière, si elles se découvrent dans la prière celle-ci s’invalide automatiquement. De même qu’il est interdit de les montrer en dehors de la prière. Les deux exceptions à cette règle sont entre époux ou pour raison médiclae.

Awra mineur : La awra mineur c’est ce qui ddépasse la awra majeure jusqu’aux genoux et au nombril, si une partie de la awra mineure se découvre durant la prière celle-ci reste valide et il est recommandé de refaire cette prière.

Les autres écoles quant à ellles disent que la awra pendant la prière ne se limite aux parties intimes avant et arrière. Si d’autres parties sont découvertes pendant la prière, celle-ci s’invalide.

La awra des femmes :

La awra de la femme en dehors de la prière : 

La femme est considérée comme une awra dans sa totalité sauf sont visage et ses mains, conformément au verset : « Ô Prophète ! Dis à tes épouses, à tes filles et aux femmes des croyants de ramener sur elles leurs grands voiles. »

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِّأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلَابِيبِهِنَّ

 Le terme « ramener » signifie couvrir tout le corps, de la tête aux pieds. Il y a tout de fois une divergences, puisque certains affirment que le visage fait également partie de la awra. C’est la preuve que le hijab est obligatoire en islam.

La awra de la femme pendant la prière : 

Les juristes s’accordent sur le fait que la awra de la femme pendant la prière couvre tout le corps, sauf le visage et les mains. Si une partie de la awra ce découvre et que la situation n’est pas tout de suite corrigée la prière est caduque. Concernant les pieds, la majorité pense qu’ils doivent être couverts, tandis qu’Abu Hanifa et certains autres estiment que la prière est valide si les pieds sont découverts, sans que cela soit considéré comme un péché à condition qu’il n’y ai pas la présence d’un homme qui lui soit étranger.

La awra des femmes en prière dans l’école malikite :

Dans l’école malikite, la awra majeure chez les femmes correspond à la zone entre le sternum (sous les seins) et les genoux. Cette zone doit absolument être couverte, même durant la prière, et si elle se découvre, la prière est annulée. La awra mineure, qui inclut tout le corps sauf le visage et les mains, correspond à ce qui doit être caché devant les non-mahrams. Si une partie de cette awra se découvre durant la prière, il est recommandé de la refaire dans le temps imparti, mais cela n’annule pas automatiquement la prière.

Est-il obligatoire de recouvrir sa Awra ?

L’islam a rendu obligatoire pour les musulmans de couvrir leur awra et a interdit de la dévoiler ou de la regarder sans nécessité. Les savants sont unanimes sur cette obligation. L’imam al-Nawawi a déclaré : « Couvrir la awra pour éviter la honte est obligatoire par consensus. » Ce consensus repose sur les versets du Coran et les hadiths du Prophète. Allah a dit : « Dis aux croyants de baisser leurs regards et de garder leur chasteté. »

قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ

 De plus, selon un hadith rapporté par Abu Sa’id al-Khudri, le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a dit : « Un homme ne doit pas regarder la awra d’un autre homme, et une femme ne doit pas regarder la awra d’une autre femme. Un homme ne doit pas se coller à un autre homme sous un même vêtement, et une femme ne doit pas se coller à une autre femme sous un même vêtement »

لا ينظرُ الرجلُ إلى عورةِ الرجلِ، ولا المرأةُ إلى عورةِ المرأةِ، ولا يُفْضِي الرجلُ إلى الرجلِ في ثوبٍ واحدٍ، ولا تُفْضِي المرأةُ إلى المرأةِ في الثوبِ الواحدِ

Les fondements religieux de la awra :

Le concept de la awra trouve ses racines dans le Coran et les hadiths (paroles et actions du prophète Mahomet). Voici quelques références clés :

Versets du Coran sur la awra :

  1. Sourate An-Nour (24 :30-31)

En Arabe :

Ayat 30 :

قُلْ لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَٰلِكَ أَزْكَىٰ لَهُمْ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرٌۢ بِمَا يَصْنَعُونَ

Ayat 31 :

وَقُل لِّلْمُؤْمِنَـٰتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَـٰرِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِهِنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ ءَابَآئِهِنَّ أَوْ ءَابَآءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَآئِهِنَّ أَوْ أَبْنَآءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِىٓ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِىٓ أَخَوَٰتِهِنَّ أَوْ نِسَآئِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَـٰنُهُنَّ أَوِ ٱلتَّـٰبِعِينَ غَيْرِ أُو۟لِى ٱلْإِرْبَةِ مِنَ ٱلرِّجَالِ أَوِ ٱلطِّفْلِ ٱلَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا۟ عَلَىٰ عَوْرَٰتِ ٱلنِّسَآءِ ۖ وَلَا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِن زِينَتِهِنَّ ۚ وَتُوبُوٓا۟ إِلَى ٱللَّهِ جَمِيعًۭا أَيُّهَا ٱلْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

En francais

Ayat 30 :

« Dis aux croyants de baisser leurs regards et de garder leur chasteté. Cela est plus pur pour eux. Allah est, certes, parfaitement Connaisseur de ce qu’ils font. »

Ayat 31 :

« Et dis aux croyantes de baisser leurs regards, de garder leur chasteté et de ne montrer de leurs atours que ce qui en paraît et qu’elles rabattent leur voile sur leurs poitrines. Et qu’elles ne montrent leurs atours qu’à leurs maris, ou à leurs pères, ou aux pères de leurs maris, ou à leurs fils, ou aux fils de leurs maris, ou à leurs frères, ou aux fils de leurs frères, ou aux fils de leurs sœurs, ou à leurs femmes, ou à ce que leurs mains droites possèdent, ou aux domestiques mâles incapables de besoins sexuels, ou aux garçons impubères qui ignorent tout des parties cachées des femmes. Et qu’elles ne frappent pas avec leurs pieds de manière à ce qu’on sache ce qu’elles cachent de leurs parures. Et repentez-vous tous devant Allah, ô croyants, afin que vous récoltiez le succès. »

  1. Sourate Al-Ahzab (33 :59)

Arabe :


يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّبِىُّ قُل لِّأَزْوَٰجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَآءِ ٱلْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلَـٰبِيبِهِنَّ ۚ ذَٰلِكَ أَدْنَىٰٓ أَن يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ ۗ وَكَانَ ٱللَّهُ غَفُورًۭا رَّحِيمًۭا

Traduction :

Ô Prophète ! Dis à tes épouses, à tes filles et aux femmes des croyants de ramener sur elles leurs grands voiles : elles en seront plus vite reconnues et éviteront d’être offensées. Allah est Pardonneur et Miséricordieux.

Hadiths sur la awra

  1. Hadith rapporté par Aisha (RA) (Sunan Abi Dawood, Livre 32, Hadith 4092)

Arabe :

يَا أَسْمَاءُ إِنَّ الْمَرْأَةَ إِذَا بَلَغَتْ الْمَحِيضَ لَمْ يَصْلُحْ أَنْ يُرَى مِنْهَا إِلَّا هَذَا وَهَذَا

Traduction :

« Ô Asma, lorsque la femme atteint l’âge de la puberté, il ne convient pas de voir d’elle autre chose que ceci et cela, » en montrant le visage et les mains.

  1. Hadith rapporté par Abu Huraira (RA) (Sahih Muslim, Livre 3, Hadith 284)

Arabe :

لَا يَنْظُرُ الرَّجُلُ إِلَى عَوْرَةِ الرَّجُلِ، وَلَا تَنْظُرُ الْمَرْأَةُ إِلَى عَوْرَةِ الْمَرْأَة

Traduction :

Un homme ne doit pas regarder les parties intimes d’un autre homme, et une femme ne doit pas regarder les parties intimes d’une autre femme.

Ces textes offrent un aperçu des principes islamiques concernant la modestie et la protection de la awra. 

Conclusion : Pourquoi faut-il cacher sa awra ?

Le concept de la awra en islam est un aspect essentiel de la vie religieuse et sociale des musulmans. Il souligne l’importance de la modestie, du respect de soi et des autres, et de la conformité aux enseignements islamiques. Bien que les détails de l’application puissent varier, l’objectif sous-jacent reste de promouvoir un comportement respectueux et digne dans les interactions sociales.

FAQ sur la Awra de l’homme et de la femme en Islam

  1. Qu’est-ce que la Awra en Islam ?

    La Awra (عورة) désigne, en Islam, les parties du corps qu’il est impératif de couvrir par pudeur et par respect pour la dignité. Fondée sur des textes coraniques et prophétiques, elle vise à préserver l’intimité, la moralité et l’honneur de chacun au sein de la communauté.

  2. Quelles sont les catégories de la Awra ?

    Les savants distinguent deux catégories :

    Awra majeure : parties intimes de l’avant et de l’arrière, dont la découverte est strictement interdite sauf en cas de nécessité absolue (conjoint, examen médical, etc.).
    Awra mineure : zones qu’il est également recommandé de couvrir. Dans certaines écoles (comme l’école malikite), découvrir cette zone durant la prière n’annule pas forcément la prière, mais il est conseillé de la refaire.

  3. Quelle est la Awra de l’homme ?

    Pour l’homme, la majorité des savants (dont les écoles Hanafite, Chaféite et Hanbalite) définissent la Awra comme la zone située entre le nombril et les genoux. Cette partie doit être couverte en présence de toute personne à par l’épouse. Découvrir cette zone, que ce soit pendant la prière ou en public, est considéré comme interdit.

  4. Quelle est la Awra de la femme ?

    Chez la femme, la majorité des opinions estiment que tout le corps doit être couvert, sauf le visage et les mains. Néanmoins, certains savants incluent également le visage dans la Awra, suscitant un débat autour du niqab. Durant la prière, la majorité exige de couvrir l’ensemble du corps à l’exception du visage et des mains. L’imam Malik, quant à lui, fait la distinction entre Awra majeure et Awra mineure, et prévoit que l’exposition furtive de certaines parties (hors parties intimes) n’annule pas systématiquement la prière.

  5. La Awra doit-elle être couverte en toutes circonstances ?

    Oui. L’islam insiste sur la nécessité de couvrir la Awra non seulement pendant la prière, mais aussi dans la vie quotidienne. Les rares exceptions incluent l’intimité conjugale ou la nécessité médicale. À l’extérieur, hommes et femmes sont encouragés à adopter une tenue respectueuse et pudique, visant à protéger leur dignité et celle d’autrui.

  6. Quelles sont les preuves religieuses de cette obligation ?

    Les sources scripturaires incluent notamment :

    Le Coran : Sourate An-Nour (24:30-31) et Sourate Al-Ahzab (33:59) ordonnent aux croyants et aux croyantes de baisser le regard, de préserver leur chasteté et de se couvrir.
    Les hadiths : Plusieurs hadiths, tels que celui rapporté par Aisha (RA), mentionnent que lorsqu’une femme atteint la puberté, elle ne doit pas exposer plus que le visage et les mains. Un autre hadith interdit aux hommes de regarder la Awra d’un autre homme, et aux femmes de regarder la Awra d’une autre femme.

  7. Pourquoi l’islam insiste-t-il autant sur la pudeur ?

    Le concept de la Awra et de la pudeur contribue à renforcer le respect mutuel, la dignité et la moralité dans la société. En invitant hommes et femmes à couvrir leur corps de manière appropriée, l’islam met l’accent sur la protection de l’intimité et la prévention de toute forme d’exhibition visant à attirer des regards inappropriés. Cela fait partie d’une démarche éthique plus large, centrée sur la préservation de la paix sociale et la valorisation du comportement honorable.

    Read More
    prière en groupe en Islam
    Fiqh, Tout le blog

    Est-ce que la prière en groupe à la mosquée est obligatoire ?

    prière en groupe en Islam

    La prière en groupe dans les mosquées joue un rôle clé dans l’Islam, renforçant les liens communautaires et augmentant les récompenses spirituelles. Le débat persiste sur son caractère obligatoire, avec diverses interprétations parmi les savants. La tradition, ancrée dans les actions et paroles du Prophète Muhammad (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), vante les mérites supérieurs de la prière collective, notant qu’elle est 27 fois plus méritoire que la prière individuelle.

    Les hadiths évoquent la grande valeur de cette pratique sans toutefois trancher totalement sur sa nécessité absolue. Nous analyserons les fondements théologiques, les perspectives de juristes musulmans, et aborderons les exceptions potentielles pour éclairer la place et l’importance de la prière en groupe pour les musulmans.

    Les fondements théologiques de la prière en groupe

    L’importance selon le Coran et la Sunna

    La prière en commun est fortement ancrée dans les textes fondateurs de l’Islam, y compris le Coran et la Sunna. Le Coran met en avant l’importance de la prière en groupe à travers plusieurs versets. Notamment, le verset 43 de la sourate Al-Baqara (La Vache) nous exhorte : « Et pratiquez la prière, donnez la zakat, et inclinez-vous avec ceux qui s’inclinent. »

    Ce verset est fréquemment interprété comme un encouragement à la prière en groupe, l’inclinaison y étant citée comme un acte de prière collectif.

    De plus, la Sunna, composée des hadiths et des actes du Prophète Muhammad (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), souligne cette importance. Il est rapporté dans un hadith par Muslim et Bukhari que le Prophète a déclaré : « Si les gens connaissaient la valeur de l’appel à la prière (Adhan) et la première rangée, ils auraient recours au tirage au sort pour y avoir droit ». Ceci illustre la valeur et la compétition spirituelle pour être aux premiers rangs lors de la prière en groupe.

    Bénéfices spirituels et communautaires

    La pratique de la prière en groupe est source de multiples bienfaits spirituels et communautaires. Sur le plan spirituel, elle augmente considérablement la récompense comparée à la prière individuelle.

    Un hadith précédemment mentionné souligne que la prière en groupe est récompensée 27 fois plus que celle faite individuellement. Cela incite fortement la communauté musulmane à se réunir pour la pratique de la prière, renforçant ainsi leur connexion avec Allah ainsi que leur engagement envers les préceptes de leur foi.

    Sur le plan communautaire, elle forge l’unité et la fraternité entre les croyants, solidifiant les liens au sein de la communauté. Cela contribue à créer un sentiment d’appartenance et à promouvoir la solidarité. Le Prophète Muhammad a mis en valeur cet aspect d’unité en disant : « Ô serviteurs d’Allah ! Sachez que si vous ne rectifiez pas vos rangs, Allah instaurera la discorde parmi vous ». Cette mise en garde souligne l’importance de la prière collective dans le maintien de l’unité et de l’harmonie au sein de la communauté musulmane.

    Les positions des savants de l’Islam sur la prière collective

    L’approche Hanafite

    Dans le panorama islamique, l’école Hanafite se distingue comme l’une des principales traditions juridiques. Dans son interprétation, la participation à la prière en groupe est vue non comme une obligation, mais comme une Sunna Mou’akkada, c’est-à-dire une pratique fortement recommandée. 

    Pour les Hanafites, le fait de prier seul est accepté sans que cela ne constitue une faute. Toutefois, ils mettent en exergue l’excellence et les vertus de la prière en communauté, exhortant les musulmans à y prendre part avec assiduité.

    La perspective Malikite

    L’école Malikite, riche de ses subtiles nuances d’interprétation, avance deux points de vue. Certains Malikites alignent leur opinion sur celle des Hanafites, considérant la prière en groupe comme une Sunna Mou’akkada. D’autres, par contre, la qualifient de Fard Kifâya, une obligation collective qui, si remplie par une fraction de la communauté, dispense les autres de leur responsabilité. 

    Si négligée par tous, cependant, cela engendre un manquement collectif. Cette divergence d’opinions illustre la variété et la richesse des jugements au sein de cette école juridique.

    L’éclairage Shafi’ite

    La doctrine Shafi’ite, quant à elle, montre également une division d’opinions concernant le statut de la prière en groupe. La majorité l’identifie comme un Fard Kifâya, plaçant ainsi la responsabilité sur la communauté dans son ensemble, mais individuellement, les fidèles ne sont pas tenus d’y participer si l’obligation est déjà remplie par d’autres. Néanmoins, un courant au sein de l’école Shafi’ite qualifie la prière en groupe de Sunna Mou’akkada, appuyant son caractère hautement recommandé sans y attacher d’obligation.

    La vision Hanbalite

    En comparaison, l’interprétation Hanbalite adopte une position plus rigoureuse. La majorité des érudits Hanbalites perçoit la prière en commun comme une obligation individuelle (Fard ‘Ayn), déclarant chaque musulman directement responsable de sa réalisation en groupe, à moins d’être exempté pour des raisons légitimes. 

    Bien qu’il soit permis de prier individuellement chez soi, l’acte de participer à la prière de groupe dans une mosquée est vivement encouragé et jugé plus vertueux. Des figures de proue telles qu’Ibn Baz et Ibn Outhaymine ont défendu cette perspective, soulignant la signification profonde de l’acte de prière en groupe dans les mosquées.

    Dans quels cas peut-on prier individuellement ? Cas particuliers et exceptions

    Les voyages et la maladie

    Dans certaines situations spécifiques, comme pendant les voyages ou en cas de maladie, l’obligation de participer à la prière en groupe peut être assouplie ou adaptée. Quand on est en voyage, il est permis aux musulmans de combiner certaines prières ou de les raccourcir. Toutefois, dans le cas de la maladie, les dispositions à prendre sont légèrement différentes.

    Pour les personnes malades, il est permis de regrouper les prières, telles que celle du midi avec celle de l’après-midi, ou celle du coucher du soleil avec celle de la nuit, mais sans les raccourcir, cette dernière pratique étant exclusivement réservée au voyageur.

    Le regroupement des prières en cas de maladie vise à alléger les difficultés et souffrances des fidèles. Le Prophète Muhammad (paix et bénédiction d’Allah soient sur lui) a permis cette pratique pour les personnes atteintes de maladies, et des érudits comme Ibn Taymiyah ont affirmé que cet allègement est applicable en cas de maladie ou dans des situations similaires.

    La situation des femmes

    Des directives et exceptions spécifiques concernent les femmes en matière de prière en groupe. Bien que la prière en groupe soit vivement recommandée pour les hommes, elle n’est pas obligatoire pour les femmes.

    En réalité, prier chez soi est souvent jugé plus vertueux pour une femme que de se rendre à la mosquée, à l’exception de certaines prières spécifiques comme celle du vendredi, où leur présence peut être préconisée sous certaines conditions.

    Toutefois, si une femme décide de prier à la mosquée en groupe, elle doit suivre certaines règles, notamment celle de se placer derrière les rangées d’hommes et d’éviter tout mélange direct avec eux. Les hadiths et les avis des juristes musulmans mettent en avant l’importance de garder la modestie et la séparation des genres pendant la prière en groupe.

    Les circonstances contemporaines – travail et pandémie

    Face aux défis contemporains, tels que les obligations professionnelles ou les pandémies, les normes régissant la participation à la prière en groupe peuvent être adaptées. Dans des situations comme de fortes pluies, un froid intense, ou une pandémie, il est permis de s’abstenir d’assister à la prière en groupe pour prévenir les risques pour la santé. Les juristes musulmans rappellent que la protection de la vie et de la santé est un devoir en Islam, et que les prières peuvent, par conséquent, être effectuées chez soi en de telles circonstances.

    De la même manière, pour ceux dont les horaires de travail ne permettent pas d’aller à la mosquée, il est permis de prier sur leur lieu de travail ou à leur domicile, à condition de respecter les horaires prescrits et les conditions nécessaires pour la validité de la prière. Cette flexibilité démontre l’approche pragmatique de l’Islam face aux défis de la vie moderne, tout en préservant les principes essentiels de la foi.

    Comment participer à la prière en groupe à l’heure ?

    Pour participer à la prière en groupe à l’heure, il est important de connaître les horaires précis de chaque prière. Ces horaires changent en fonction des saisons et de la position géographique. Par exemple, pour connaître les heures exactes de la prière à Paris, il est conseillé d’utiliser des applications mobiles ou des sites web spécialisés qui fournissent les heures de prière précises, souvent basées sur la localisation de votre téléphone, tablette ou ordinateur.

    Des calendriers de prière locaux sont disponibles pour guider les fidèles. Il faut planifier votre journée et ajuster vos engagements personnels et professionnels en fonction des horaires de prière afin de vous rendre à la mosquée à temps. 

    De plus, écouter l’appel à la prière (Adhan) peut être un rappel utile pour se préparer à rejoindre la prière en groupe. Être ponctuel pour la prière en groupe témoigne d’une volonté sincère de renforcer sa foi et de profiter des bienfaits spirituels et communautaires de cette pratique

    Conclusion

    En guise de conclusion, nous affirmons que la prière en groupe tient une place capitale dans le tissu religieux et communautaire de l’Islam. Ses racines profondément ancrées dans le Coran et la Sunna, avec des narrations authentiques qui exaltent son avantage sur l’acte de prière personnelle, témoignent de cette importance. 

    Les différentes écoles juridiques islamiques, en dépit de leurs opinions variées concernant sa nécessité absolue, convergent toutes vers la reconnaissance de ses bienfaits spirituels et son impact sociétal.

    Des dispositions particulières en vue de conditions spécifiques, telles que le voyage, la maladie, ainsi que les enjeux récents liés au travail et aux crises sanitaires, ont été élaborées par ces écoles juridiques pour assurer la continuité de la pratique des prières collectives, tout en sauvegardant le bien-être et la sécurité des individus.

    L’adoption de la prière en assemblée au sein de votre routine quotidienne ne renforce pas seulement votre connexion avec Allah, elle cimente également votre dévouement envers votre communauté. Nous incitons donc l’ensemble des musulmans à participer aux prières de groupe au sein des mosquées, profitant ainsi d’une occasion privilégiée pour forger l’unité, la fraternité, et accroître les bénédictions spirituelles.

    Read More
    Est-ce obligatoire de faire la prière en arabe
    Apprendre l'arabe, Fiqh, Tout le blog

    Est-ce obligatoire de faire la prière en arabe ?

    Est-ce obligatoire de faire la prière en arabe

    La nécessité de réciter la prière en arabe est un sujet qui revient souvent notamment chez les nouveaux musulmans, car la prière (salat), un des cinq piliers de notre religion l’Islam. C’est une pratique quotidienne vitale qui connecte le croyant à Allah. Cette interrogation sur la langue de la prière est centrale, donnant lieu à des réflexions profondes sur la place de l’arabe dans l’Islam et sur les prescriptions spécifiques relatives à la salat en arabe.

    La salat est une interaction directe et sans intermédiaire entre le musulman et son Créateur, articulée autour de la récitation de Sourate Al-Fatiha et d’autres sourates du Coran, de diverses invocations et de postures telles que le qiyam (être debout), le roukou’ (se pencher), et le soujoud (prosternation), où la langue employée pour ces moments de dévotion est l’arabe, mais que faire quand on ne maîtrise rien de l’arabe ?

    Nous examinerons ici le rôle prépondérant de l’arabe dans l’Islam, les justifications pour la prière en arabe uniquement, et les avis concernant l’acceptabilité des autres langues dans la pratique de la salat, afin de déterminer si prier en arabe est essentiel ou non.

    La position de l’arabe dans l’Islam

    Quelle est l’importance de l’arabe pour la prière et la compréhension du Coran ?

    L’arabe, est la langue de l’Islam et elle tient une place primordiale dans la prière et la transmission de la religion de manière authentique. Le Coran, parole d’Allah révélée à Son Prophète Mohammed, est consigné en arabe. La langue représente dès lors la clé de la guidance islamique et de ses préceptes législatifs.

    Par sa liaison intrinsèque à la révélation divine, la langue arabe est le canal privilégié de l’expression religieuse dans l’Islam.

    Concernant les prières, ou salat , c’est l’arabe qui est utilisée dans les récitations obligatoires, comme la sourate Al-Fatiha et diverses invocations. Il s’agit d’une communication directe avec Allah, où l’arabe assure la conservation de l’essence et de la pureté de ce dialogue. Les prières quotidiennes exigent de ce fait une articulation, une récitation exacte du Coran et des invocations, exclusivement en langue arabe.

    Implications de la récitation du Coran en arabe

    La récitation coranique en arabe est riche de sens. Elle assure premièrement que le message divin est véhiculé de façon inchangée, fidèle à la révélation faite au Prophète Mohammed. (Paix et bénédiction sur lui)

    Cette pratique préserve l’intégrité et la profondeur des versets coraniques, menacées lors de traductions.

    En outre, réciter en arabe unifie les musulmans à travers le monde, transcenduant les barrières linguistiques et géographiques pour forger une vaste communauté d’esprit et d’unité.

    Cette cohésion linguistique perpétue la tradition islamique authentique au fil des époques et des cultures.

    Enfin, l’arabe dans les prières illustre la vénération accordée à cette langue dans la tradition islamique. L’apprentissage et la maîtrise de l’arabe sont donc un engagement de piété et d’estime envers la révélation divine. Tous les musulmans sont encouragés à apprendre l’arabe, quelle que soit leur familiarité initiale ou leur origine linguistique.

    Pourquoi utiliser l’arabe dans la prière ?

    Uniformisation et solidarité dans l’exercice de la foi

    L’adoption de l’arabe dans les pratiques de prière joue un rôle important en générant une uniformité et une solidarité parmi les fidèles de la communauté musulmane à travers le monde. Indépendamment de leur langue natale ou de leur pays d’origine, tous les musulmans se tournent vers la même direction sacrée (la Kaaba à La Mecque) et s’expriment dans une langue commune lors de leur prière. Ce rituel favorise un sentiment d’appartenance et d’unité, consolidant par-là même les liens fraternels entre les pratiquants. Le fait de faire la prière en groupe à la mosquée renforce ce sentiment d’unité et pour assister à la prière à l’heure, il faut connaitre les horaires de la prière musulmane.

    Cette cohésion est particulièrement manifeste lors des prières collectives, qui voient la participation de musulmans de divers horizons linguistiques et culturels. Par ce moyen, l’arabe devient une langue véhiculant l’unité, surmontant ainsi les frontières linguistiques et culturelles, et permettant aux musulmans de tisser des liens plus forts à travers leurs pratiques religieuses.

    Conservation de l’intégrité des écritures saintes

    L’emploi de l’arabe durant les prières assure la conservation de la pureté et de l’exactitude des textes sacrés, y compris le Coran. Le Coran, révélé en langue arabe, est perçu comme le message divin directement transmis au Prophète Mohammed ( Paix et bénédiction sur lui). En maintenant la récitation de ces textes en arabe, on s’assure que leur sens profond et leurs subtilités sont préservés sans altération ou perte liée à la traduction.

    Qui plus est, la récitation en arabe maintient la splendeur et la mélodie du Coran, considérées comme des composantes clés de l’expérience religieuse musulmane. La récitation coranique en arabe est souvent perçue comme une œuvre d’art et de piété, élevant l’esprit et intensifiant le lien spirituel avec Allah.

    Peut on faire la la prière dans d’autres langues en islam ?

    Opinions des savants sur la validité des prières non-arabes

    Les avis divergent parmi les érudits et les juristes islamiques concernant l’acceptabilité des prières accomplis dans d’autres langues que l’arabe. Une majorité des juristes, notamment ceux appartenant aux écoles chaféite et hanbalite, affirment que les récitations du Coran ainsi que les formules de prière doivent être en arabe pour que la prière soit valide. Pour eux, la traduction du Coran ne remplace pas le texte sacré, mais sert plutôt de tafsir (explication ou commentaire), et ne peut donc pas substituer la récitation en langue arabe durant la prière.

    Cependant, il existe des vues minoritaires, comme celle émise par Abou Hanifa et certains de ses disciples, qui autorisent l’usage d’autres langues dans des circonstances particulières, en particulier pour ceux qui ne maîtrisent pas l’arabe. Abou Hanifa, ainsi que ses élèves, Abou Youssouf et Muhammad, estiment qu’une récitation dans une langue autre que l’arabe peut être considérée comme valide à condition que l’individu ne soit pas apte à réaliser sa prière en arabe.

    Cas des convertis et des non-arabophones

    La question de la prière en arabe uniquement présente une complexité particulière pour les convertis et les personnes ne parlant pas arabe. Les savants conseillent majoritairement à ces personnes d’apprendre l’arabe afin de pouvoir effectuer leurs prières en arabe de façon appropriée.

    Toutefois, dans les situations où l’apprentissage de l’arabe s’avère difficile ou inatteignable, certaines opinions juridiques admettent l’utilisation d’autres langues pour les formules de prières qui ne comprennent pas la récitation du Coran, les doua quant à elle peuvent être dans la langue de la personne.

    Par exemple, si un individu non-arabophone se trouve dans l’incapacité de prononcer les formules en arabe, il lui est permis de traduire leur signification dans sa langue, à condition qu’il s’engage à apprendre l’arabe dès que possible pour réussir à faire sa prière en arabe uniquement. Pour les parties de la prière nécessitant la récitation du Coran, comme la sourate Al-Fatiha, il est conseillé de répéter ce qui est connu en arabe, ou de recourir à des invocations ayant une signification similaire, comme il est mentionné dans certains hadiths.

    Conclusion

    En somme, la réflexion autour de l’obligation de prier en arabe révèle des dimensions clés de la pratique islamique. L’arabe, en tant que langue du Coran et des invocations, occupe une place centrale dans la préservation de l’unité et de l’authenticité des rites.

    La prière, ou _salat_, constitue un pilier fondamental de l’Islam, consolidant le lien spirituel entre le musulman et Allah et la prière en arabe préserve l’intégrité des textes sacrés.

    Les plaidoyers pour la prière en arabe mettent en lumière l’importance de l’homogénéité et de la sauvegarde des écritures sacrées. Toutefois, des accommodements sont admis pour les convertis et les personnes ne parlant pas arabe, tout en les incitant vivement à apprendre l’arabe pour une pratique plus authentique.

    En définitive, la prière est une manifestation quotidienne de la foi qui doit être pratiquée avec sincérité et humilité. Quelle que soit votre maîtrise de l’arabe, ce qui compte avant tout, c’est de cultiver une relation profonde avec Allah et d’affermir votre foi à travers cette pratique. Nous exhortons tous les musulmans à faire de la prière une priorité dans leur vie quotidienne, à entreprendre l’apprentissage de l’arabe pour leurs prières et à toujours chercher à renforcer leur lien spirituel avec leur Créateur.

    Read More
    Pluie sur l'herbe après la prière de la pluie
    Fiqh, Spiritualité musulmane, Tout le blog

    Prière de la pluie et invocations pour al-istisqa

    Pluie sur l'herbe après la prière de la pluie

    En période de sécheresse, nous invoquons Allah par la prière de la pluie, ou Salat al-Istisqa. Ce moment de recueillement nous rappelle notre dépendance totale envers notre Créateur, alors que nous élevons nos mains en toute humilité pour demander la bénédiction des pluies et le renouvellement de Sa miséricorde infinie.

    Les invocations de pluie, ou Duas al-Istisqa, sont récitées avec une foi sincère, reflétant la reconnaissance des musulmans de leur besoin de l’abondance divine pour nourrir la terre et soutenir la vie. 

    Cet article explore en détail la signification de la prière de pluie, est ce que cette prière est obligatoire ? Comment effectuer cette prière ? ainsi que les invocations associées, soulignant l’importance de cette tradition dans la culture islamique.

    Qu’est-ce que la prière de la pluie ?

    La prière de la pluie, ou Salat al-Istisqa en arabe, est une prière spéciale dans l’Islam effectuée pour demander la pluie à Allah en période de sécheresse ou de manque d’eau.

    La prière de la pluie (Salat al-Istisqa) peut être effectuée à tout moment, sauf pendant les temps de détestation (comme après l’aube jusqu’au lever complet du soleil ou juste avant le coucher du soleil). Cependant, il est recommandé de la prier après que le soleil s’élève d’une longueur de lance, c’est-à-dire environ 15-20 minutes après le lever du soleil, tout comme pour la prière de l’Aïd.

    Elle consiste en une série de 2 rakats (unités de prière) où il est recommandé de réciter dans la première rak’a Sourate Al-Fatiha suivie de Sourate Al-A’la (Sourate 87). Dans la deuxième rak’a, on récite également Sourate Al-Fatiha, suivie cette fois de Sourate Al-Ghashiya (Sourate 88). La récitation se fait à voix haute, soulignant le caractère solennel et communautaire de cette prière.

    Cette pratique reflète notre croyance islamique en la réponse aux prières et l’importance de la confiance en Allah pour les besoins fondamentaux de la vie.

    Est-ce que la prière de la pluie est obligatoire en Islam ?

    La prière de demande de pluie (Salat al-Istisqa) est une sunna fortement recommandée. Sa légitimité est établie par de nombreux hadiths, y compris ceux qui décrivent la façon dont le Prophète (paix et bénédictions sur lui) l’a accomplie. Parmi ces hadiths, celui rapporté par Abdullah ibn Zaid (qu’Allah soit satisfait de lui) qui a dit : « Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) est sorti pour demander la pluie. Il s’est dirigé vers la Qibla en invoquant Allah et a inversé son manteau, puis il a prié deux unités de prière (rakats) à voix haute ».Il est recommandé que l’imam fixe un jour précis pour l’accomplir, afin que les gens se préparent par le repentir, le jeûne et l’aumône.

    Comment demander la descente de la pluie en Islam ?

    Il existe plusieurs formes légitimes pour demander la pluie :

    • Effectuer la prière de demande de pluie en congrégation avec un sermon.
    • Invoquer Allah pendant le sermon du vendredi ou en privé et après les prières, sans prière spécifique ni sermon.
    • Prier et demander pardon avec l’intention de demander la pluie, selon l’opinion d’Abou Hanifa ; il estime qu’il n’y a pas de prière spécifique pour la demande de pluie en congrégation. Si les gens prient individuellement, cela est permis sans désapprobation, car c’est une prière surérogatoire générale. Selon lui, la demande de pluie est principalement une invocation et une demande de pardon, ne nécessitant pas obligatoirement une congrégation et un sermon.

    Quand effectuer la prière de pluie ?

    La demande de pluie (Al-Istisqa) peut se faire par invocation seule à tout moment. Si elle est accompagnée de la prière, elle est permise à tout moment, sauf pendant les périodes de désapprobation, selon la majorité des juristes, comme c’est le cas pour les prières surérogatoires.

    Ibn Qudama a dit dans Al-Mughni : « Il n’y a pas de moment précis pour la prière de demande de la pluie, sauf qu’elle ne doit pas être effectuée pendant les périodes de désapprobation, sans divergence sur ce point, car son temps est vaste, il n’y a donc pas de besoin de la faire pendant ces périodes. 

    Il est préférable de la faire au même moment que la prière de l’Aïd, car Aïcha a rapporté que le Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui) est sorti lorsqu’un mince croissant de soleil est apparu. Rapporté par Abu Dawood. Et parce qu’elle lui ressemble dans le lieu et la description, elle lui ressemble aussi dans le temps, sauf que son temps ne s’achève pas avec le déclin du soleil, car elle n’a pas de jour précis, donc elle n’a pas de moment précis. »

    An-Nawawi a dit dans Al-Majmu : « Il y a trois opinions sur le moment de la prière de demande de la pluie « :

    1. Son moment est celui de la prière de l’Aïd.
    2. Son moment commence avec celui de la prière de l’Aïd et s’étend jusqu’à la prière de l’après-midi.
    3. La correcte, voire la vraie opinion : elle n’est pas spécifique à un moment, mais elle est permise et valide à tout moment, de jour comme de nuit, sauf pendant les périodes de désapprobation selon l’une des deux opinions. C’est l’avis exprimé par Al-Shafi’i et confirmé par la majorité et les érudits.

    Dans l’Encyclopédie Juridique : « Si la demande de la pluie se fait par invocation, il n’y a pas de divergence qu’elle peut se faire à tout moment.

    Si l’invocation de la demande de la pluie (Doua al-istisqua) est accompagnée de la prière , tous s’accordent sur l’interdiction de la faire pendant les périodes de désapprobation. La majorité des juristes permettent de la faire à tout moment en dehors de ces périodes. Leur divergence réside seulement dans le moment préférable.

    Ainsi, il est permis de prier pour la demande du temps de la prière de douha au coucher du soleil ou même de la prière de la nuit. Allah est le plus savant, c’est lui le wakil en qui nous palçons notre confiance.

    Comment effectuer la prière de la pluie ?

    La prière de demande de pluie (Salat al-Istisqa) est similaire à la prière de l’Aïd. On prie deux unités de prière (rakats), avec sept takbir (Allah Akbar) dans la première unité et cinq takbir dans la seconde. On commence par le takbir d’entrée en prière, suivi de six autres, puis on récite l’invocation d’ouverture, ensuite la Fatiha et d’autres versets du Coran. Après cela, on s’incline (ruku’), on se relève, puis on se prosterne deux fois (sujud). Ensuite, on se lève pour la deuxième unité de prière, où l’on fait cinq takbir avant de réciter la Fatiha et d’autres versets. On termine avec les salutations finales (tashahhud), les prières sur le Prophète (paix et bénédictions sur lui), des invocations, et le Salam pour conclure la prière, tout comme pour la prière de l’Aïd. Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) l’accomplissait comme il accomplissait la prière de l’Aïd.

    Ensuite, l’imam fait un sermon (khutbah) pour exhorter les gens et leur rappeler les raisons de la sécheresse, les avertissant contre les péchés, car ceux-ci sont des causes de sécheresse, de privation de pluie et de châtiments. Il les met en garde contre les péchés et les injustices, comme le fait de manger illégalement les biens des autres et l’oppression. Il les encourage à se repentir et à demander pardon, en lisant les versets du Coran et les hadiths pertinents.

    Puis, il invoque Allah en levant les mains, et les gens lèvent également les mains pour prier. L’imam demande à Allah de leur accorder la pluie, en répétant par exemple : « Ô Allah, accorde-nous la pluie, Ô Allah, accorde-nous la pluie, Ô Allah, accorde-nous la pluie » « اللهم أغثنا، اللهم أغثنا، اللهم أغثنا » trois fois, et d’autres invocations pour la pluie, comme : « Ô Allah, accorde-nous une pluie bénéfique, agréable, abondante, étendue, générale, profitable, non nuisible, qui revivifie la terre et aide les serviteurs. Fait que cette pluie soit une bénédiction pour nous tous, présents et absents. » 

    L’imam se tourne alors vers la Qibla pendant l’invocation, levant les mains et continuant à prier, et les gens font de même en levant les mains et en priant avec l’imam. 

    Il est recommandé de retourner son manteau (ou vêtement) pendant le sermon, en signe de changement d’état, en espérant qu’Allah transformera la sécheresse en prospérité. Comme rapporté par Muhammad ibn Ali al-Baqir : « Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a retourné son manteau pour signifier le changement de la sécheresse. » Ce qui est corroboré par le hadith authentique de Abdullah ibn Zaid qui rapporte que le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a retourné son manteau lors de la prière de demande de pluie.

    Ainsi, la sunna pour les musulmans est de suivre cette pratique.

    Invocation d’al-istisqa en arabe :

    اللَّهُمَّ اسْقِنا غَيْثًا مُغيثًا هَنِيئًا مَرِيئًا غَدَقًا مُجِلًّا سَحًّا طَبَقًا عَامًّا نَافِعًا غَيْرَ ضَارٍّ، تُحْيِي بِهِ الْبِلادَ، وَتُغِيثُ بِهِ الْعِبَادَ، وَتَجْعَلُهُ يَا رَبِّ بَلَاغًا لِلْحَاضِرِ وَالْبَادِ

    Invocation de demande de la pluie en phonétique :

    Allahumma asqinā ghaythan mugheethan hanī’an marī’an ghadqan mujillan sahhan tabaqan ‘amman nāfi‘an ghayra dhārr, tuhyi bihi al-bilād, wa tughīthu bihi al-‘ibād, wa taj‘aluhu yā Rabb balāghan lil-hādir wa al-bād.

    Doua pour demander la pluie en français :

    Ô Allah, donne-nous une pluie abondante, secourable, bienfaisante, agréable, copieuse, bénéfique, rafraîchissante, généreuse, universelle et utile, sans aucun mal. Par cette pluie, fais revivre les terres, apporte Ton secours à Tes serviteurs, et rends-la, ô Seigneur, une bénédiction pour ceux qui sont présents et ceux qui sont absents.

    Les invocations de la pluie :

    Il existe plusieurs invocations de pluie à prononcer soit pour demander la pluie, soit pendant qu’il pleut, soit après la pluie :

    Invocations pour demander la pluie

    (Ô Allah, accorde-nous la pluie, Ô Allah, accorde-nous la pluie, Ô Allah, accorde-nous la pluie).

    اللَّهُمَّ أغِثْنَا، اللَّهُمَّ أغِثْنَا، اللَّهُمَّ أغِثْنَا

    • (Ô Allah, abreuves Tes serviteurs et Tes bêtes, répands Ta miséricorde et redonne vie à Ton pays mort).

    اللهمَّ اسقِ عبادَك وبهائمَك وانشُرْ رحمتَك وأحْيِ بلدَك الميِّتَ

    • (Ô Allah, accorde-nous une pluie bénéfique, généreuse, abondante, continue et étendue, qui pénètre profondément dans le sol. Ô Allah, accorde-nous la pluie et ne nous laisse pas désespérés. Ô Allah, nous Te confions notre pays et ses habitants, accablés par la sécheresse, la fatigue et la difficulté. Ô Allah, fais pousser nos récoltes, fais produire notre bétail, et accorde-nous les bénédictions du ciel et fais germer les bénédictions de la terre).

    اللهمَّ اسقِنا غَيثًا مُغيثًا هَنيئًا مَرِيًّا غَدَقًا مُجَلَّلًا سَحًّا طبَقًا دائمًا اللهمَّ اسقِنا الغيثَ ولا تَجعَلْنا منَ القانِطينَ اللهمَّ إنَّ بالبِلادِ والعِبادِ منَ اللأْواءِ والجهدِ والضَّنكِ ما لا نَشكو إلَّا إليكَ اللهمَّ أنبِتْ لنا الزرعَ وأدِرْ لنا الضَّرعَ واسقِنا مِن برَكاتِ السماءِ وأنبِتْ لنا مِن برَكاتِ الأرضِ

    • (Ô Allah, éloigne de nous la fatigue, la faim et le dénuement, et écarte de nous les épreuves que toi seul peux écarter. Ô Allah, nous implorons Ton pardon, car Tu es Le Pardonneur, envoie-nous une pluie abondante).

    اللهمَّ ارفَعْ عنَّا الجَهدَ والجوعَ والعُرِيَّ واكشِفْ عنَّا منَ البَلاءِ ما لا يَكشِفُه غيرُكَ اللهمَّ إنَّا نَستَغفِرُكَ إنَّكَ كنتَ غَفَّارًا فأرسِلِ السماءَ علينا مِدرارًا

    • (Ô Allah, accorde-nous une pluie abondante, agréable, bénéfique, qui ne cause aucun tort, rapide et non tardive).

    اللهم أَسْقِنَا غَيْثًا مُغِيثًا، مَرِيئًا، مَرِيعًا، نافِعًا، غيرَ ضارٍّ، عاجلًا، غيرَ آجِلٍ

    • Ô Allah, nous Te demandons de faire descendre la pluie sur nous, de ne pas nous en priver, et de nous accorder Ta générosité et Ta grâce, non pas en raison de nos actions, mais par Ta miséricorde, Ô Clément, Ô Miséricordieux, Ô Allah.

    اللهمّ إنّا نسألك أن تنزل علينا المطر، وألّا تحرمنا منه وأن تمنُن علينا وترزقنا بفضلك وجودك وكرمك لا بأعمالنا يا رحمن يا رحيم يا الله 

    • Ô Allah, nous nous tournons vers Toi, nous Te demandons, nous implorons, et nous T’invoquons, Ô Allah, de faire descendre la pluie sur nous, de nous abreuver, et de ne pas nous laisser assoiffés et affamés, car Tu es notre Maître, notre Dieu, notre Pourvoyeur, notre Donateur, et notre Refuge, Ô notre Seigneur Généreux.

    اللهمّ إنّا نتوسّل إليك ونرجوك ونستغيثك وندعوك يا الله أن تنزل علينا المطر، وأن تسقنا منه وألّا تتركنا عطشى جائعين، فأنت مولانا وأنت إلهنا وأنت رازقنا وأنت معطينا وملجئنا يا ربّنا الكريم

    • Ô Allah, nous Te demandons de ne pas nous détruire pour nos péchés, de ne pas envoyer sur nous Ton châtiment, de nous compter parmi les bénéficiaires de Ta miséricorde, et de faire descendre sur nous la pluie pour qu’elle soit pour nous une force, Ô Seigneur.

    اللهم إنّا نسألك ألّا تهلكنا بما اقترفناه من ذنوب وألّا تنزّل علينا عذابك وأن تجعلنا من المرحومين، وأن تنزّل علينا الغيث وتجعله لنا قوةً يا رب

    • Ô notre Dieu et notre Maître, Tu es le Riche et nous sommes les pauvres, à qui d’autre nous confier, Ô notre Seigneur ? Nous Te demandons, Ô notre Créateur, de nous faire miséricorde, de faire descendre sur nous la pluie, de la rendre une miséricorde pour nous, de nous pardonner, de nous protéger, de nous guider et de nous corriger.

    إلهنا ومولانا أنت الغني ونحن الفقراء إلى من تكلنا يا ربّنا، نسألك يا خالقنا أن ترحمنا وتنزل علينا المطر، وتجعله رحمةً لنا، وأن تعفو عنّا وتعافينا وتهدينا وتصلحنا

    • Ô Allah, Toi qui pourvoit aux nécessiteux, qui fais miséricorde aux pauvres, qui accordes aux faibles, Toi qui es le Maître des croyants, le Meilleur des soutiens et le Secours des implorants, viens à notre secours, Ô notre Dieu, et accorde-nous la pluie, fait descendre sur nous la pluie et ne nous prive pas du bien, Ô Toi, Le Majestueux et Le Généreux.

    اللهمّ يا رازق السائلين ويا راحم المساكين ويا مُعطي عبادك الفقراء الضعيفين، أنت يا إلهي وليّ المؤمنين وخير الناصرين وغياث المستغيثين، أغثنا يا إلهي واسقنا الغيث، وأنزل علينا المطر ولا تحرمنا الخير، يا ذا الجلال والإكرام

    • Ô Allah, nous nous plaignons de notre pauvreté, de notre incapacité et de notre manque de ressources, et nous Te demandons, Ô notre Maître, de nous accorder Ta faveur, Ta générosité, de faire descendre sur nous la pluie en abondance, de nous abreuver d’une pluie bénéfique et douce, et de la rendre une pluie de miséricorde, non une pluie de châtiment.

    اللهمّ إنّنا نشكو إليك فقرنا وعجزنا وقلّة حيلتنا، ونرجوك يا مولانا أن تتفضّل علينا وتكرمنا وأن تُرسل السماء علينا مدرارًا، وأن تسقينا الغيث هنيئًا مريئًا طيّبًا، وأن تجعله سُقيا رحمة لا سُقيا عذاب

    Invocations quand il pleut

    • (Ô Allah, fais que ce soit une pluie bénéfique).

    اللَّهُمَّ صَيِّبًا نَافِعًا

    • (Ô Allah, fais-la tomber autour de nous et non sur nous, Ô Allah, fais-la tomber sur les collines, les montagnes, et dans les vallées).

    اللَّهُمَّ حَوَالَيْنَا ولَا عَلَيْنَا، اللَّهُمَّ علَى الآكَامِ والظِّرَابِ، وبُطُونِ الأوْدِيَةِ

    • (Ô Allah, fais que ce soit une pluie agréable).

    اللَّهمَّ صَيِّبًا هَنيئًا

    • (Ô Allah, fais-la tomber en miséricorde, non en châtiment, non en épreuve, non en noyade).

    اللَّهُمَّ سُقْيَا رَحمةٍ، لا سُقْيَا عذابٍ، ولا بَلاءٍ، ولا غَرَقٍ

    • Ô Allah, je Te demande de laver nos péchés et nos cœurs avec cette pluie, et de la rendre une bénédiction pour nous et une source de croissance.

    اللهمّ إنّي أسألك أن تغسل ذنوبنا وقلوبنا بهذا المطر، وأن تجعله بركةً لنا ونماء

    • Ô Allah, nous Te demandons de nous abreuver de Ta miséricorde, de Ton pardon, de Ta générosité et de Ta bienveillance, comme Tu nous abreuves de cette pluie.

    اللهمّ إنّا نسألك أن تسقينا من رحمتك ومغفرتك وجودك وإحسانك كما تسقينا من هذا المطر

    • Ô Allah, fais-nous miséricorde, guide-nous, et fais que cette pluie soit un bien pour nous et aide-nous à accomplir les meilleures actions, Ô Clément.

    اللهمّ ارحمنا واهدنا، واجعل هذا المطر خيرًا لنا ووفقّنا لأفضل الأعمال يا رحمن

    • Ô Allah, nous Te demandons de nous faire entendre de bonnes nouvelles comme cette pluie, de nous accorder la joie et d’éloigner de nous les tristesses.

    اللهمّ إنّا نسألك أن تُسمعنا أخبارًا جميلة كهذا المطر، وأن ترزقنا الفرح وأن تُبعد عنّا الأحزان

    • Ô Allah, guéris nos malades et ceux des musulmans, soulage nos soucis et les leurs, et fais que cette pluie soit une guérison pour toute peine et toute maladie, car Tu es capable de tout.

    اللهمّ اشفِ مرضانا ومرضى المسلمين وفرّج همومنا وهمومهم، واجعل هذا المطر جلاءً لكلّ هم وكلّ مرض، إنّك على ذلك لقدير

    • Ô Allah, nous Te demandons d’exaucer nos prières, de ne pas décevoir nos espoirs, de nous protéger de tout mal et de toute épreuve, et de faire que cette pluie soit bénéfique et agréable, Ô notre Seigneur et notre Maître.

    اللهمّ إنّا نسألك أن تُجيب دعاءنا وألّا تخيّب رجاءنا وأن تدفع عنّا كلّ بلاء وأذى، وأن تجعل هذا المطر صيّبًا نافعًا هنيئّا يا ربّنا ويا مولانا

    • Ô Allah, accorde-nous une subsistance licite, abondante et pure, et fais descendre sur nous une pluie qui améliore notre condition et notre subsistance, éloigne de nous son mal, et fais-la une bénédiction pour nous, non une épreuve, et fais-nous miséricorde, Ô Clément, Ô Généreux.

    اللهمّ ارزقنا الرزق الحلال الواسع الطيّب، وأنزل علينا المطر بما يُصلح أمرنا ويقوّم معاشنا، واصرف عنّا شرّه، واجعله منحةً لنا لا محنة، وارحمنا برحمتك يا رحمن يا كريم

    • Ô Allah, fais que ces pluies soient une bénédiction et un bien pour nous, accorde-nous la satisfaction avec elles, et fais de nous Tes reconnaissants, louangeurs, Te remémorant, obéissants, et fais de nous Tes saints pieux.

    « اللهمّ اجعل هذه الأمطار بركة وخير لنا، وارزقنا معها الرضا واجعلنا لك شاكرين، حامدين، ذاكرين، طائعين، واجعلنا يا إلهي من أوليائك الصالحين

    Invocaions après la pluie

    • (Nous avons été arrosés par la grâce et la miséricorde d’Allah).

    مطرنا بفضل الله وبرحمته

    • Ô Allah, à Toi la louange et la reconnaissance pour cette pluie, et nous Te demandons, Ô notre Dieu, de la rendre une bénédiction pour notre terre et pour nos âmes.

    اللهمّ لك الحمد والشكر على هذا المطر، ونسألك يا إلهي أن تجعله بركةً لنا في أرضنا وفي نفوسنا

    Ô Allah, bénis-nous dans ce que Tu as fait descendre comme pluie et accorde-nous avec elle les meilleures récoltes et cultures, et perpétue sur nous le bien et guide-nous vers Ton obéissance et Ta reconnaissance.

    اللهمّ بارك لنا فيما أنزلته من المطر وارزقنا به أفضل المحاصيل والزروع، وأدم علينا الخير ووفقّنا لطاعتك وشكرك

    Ô Allah, tout comme Tu as lavé cette terre avec cette pluie, lave nos cœurs et purifie-nous des fautes, péchés et offenses comme un vêtement blanc est purifié de la saleté.

    اللهمّ كما غسلت هذه الأرض بهذا المطر فاغسل قلوبنا ونقّنا من الخطايا والذنوب والآثام كما يُنقّى الثوب الأبيض من الدنس 

    Ô Allah, accorde-nous une subsistance abondante et un grand bien, ne nous prive pas de la pluie et ne fais pas que ce que Tu as fait descendre soit la dernière fois, donne-nous et ne nous prive pas, Ô Généreux, Ô pourvoyeur.

    اللهمّ امنن علينا بالرزق الوفير والخير العميم، ولا تحرمنا من المطر ولا تجعل ما أنزلته منه علينا آخر عهدنا به، وأعطنا ولا تحرمنا يا كريم يا رزّاق.

    Ô Allah, nous Te louons et Te remercions pour Ta subsistance, Tes bienfaits et toutes Tes grâces, et nous T’invoquons, Ô notre Dieu, et Te demandons de nous faire bénéficier de cette pluie, de ne pas nous en priver, de nous éloigner des péchés et de nous accorder la guidance et la droiture.

    « اللهمّ إنّا نحمدك ونشكرك على رزقك ونعمائك وجميع فضائلك، وندعوك يا إلهي ونرجوك أن تنفعنا بهذا المطر، وألّا تحرمنا منه، وأن تصرف عنّا المعاصي وترزقنا الهدى والسداد

    Ô Allah, fais de nous des nations qui Te sont reconnaissantes et qui croient en Toi, et ne nous prive pas de la pluie en raison de nos péchés et de nos fautes, bénis-nous dans ce qui est descendu et fais-en une croissance pour notre terre et un bien pour nos âmes.

    اللهمّ اجعلنا من الأمم التي لك شاكرة وبك مؤمنة ولا تحرمنا بذنوبنا وخطايانا من الغيث، وبارك لنا فيما نزل منه واجعله نماءً في أرضنا وخيراً في نفوسنا

     Conclusion :

    La prière de la pluie et les invocations associées sont des pratiques importantes dans l’islam, montrant le lien entre l’homme et son créateur. 

    Ces rites rappellent aux croyants la puissance et la bonté de Dieu, les incitant à se repentir et à être reconnaissants. 

    En demandant la pluie à Allah, les musulmans montrent leur confiance en Lui pour leurs besoins essentiels. Ces pratiques sont donc non seulement des demandes pour la pluie, mais aussi des moments de réflexion spirituelle et de renforcement de la foi collective.

    Read More
    jeune de achoura
    Tout le blog, Fiqh, Spiritualité musulmane

    Le jeûne de achoura

    jeûne de Achoura

    Les mérites du jeûne de Achoura

    Parmi les bienfaits d’Allah à l’égard de ses serviteurs, on trouve ces nombreuses occasions qu’Allah leur accorde tout au long de l’année. Ils peuvent ainsi se rapprocher de lui, obtenir les meilleures récompenses pour l’au-delà et recevoir son immense pardon. Et tout cela dans le seul but de nous combler de ses bienfaits. Toutes les louanges les plus magnifiques appartiennent à Allah, Créateur des cieux et de la terre.

    Parmi ces occasions qui nous ont été données, il y a le jeûne d’achoura, découvrons ensemble ses origines, ses mérites et quand nous devons jeûner.

    Pourquoi jeûner achoura ?

    Par le jeûne, les musulmans commémorent la libération de Moïse et de son peuple.

    En effet, Allah les a sauvés de l’oppression de pharaon et ce fû la victoire de Moïse (Moussa) sur Pharaon. Le prophète – prières et bénédictions sur lui – a trouvé les Juifs de Médine jeûnant ce jour-là, il dit alors : « Nous avons plus de droit sur Moïse que vous, » et il a jeûné ce jour-là et a encouragé les musulmans à le jeûner (Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim). Il fut questionné – prières et bénédictions sur lui – au sujet du jeûne du jour d’achoura et répondit : «Il expie les péchés de l’année écoulée »

    Le jeûne d’achoura est une sounna recommandée et qui n’est pas obligatoire

    Le prophète – prières et bénédictions sur lui – a dit sur ce sujet : « Aujourd’hui, c’est le jour d’achoura, Allah n’a pas rendu pour vous son jeûne obligatoire ; que celui qui le veut jeûne, et que celui qui ne le veut pas ne jeûne pas.» Une sounna vivement recommandée est appellée sounna mouakkada en islam.

    Date du jeûne de Achoura 2024 pour l’année 1446 de l’hégire

    La date prévu pour le jeûne de Achoura de l’année 2024 qui correspond au 10 de mouharram 1446 est le Mardi 16 juillet 2024 et commence à l’heure de Maghrib du 15 juillet 2024, inchallah.

    Il nous a également recommandé de jeûner ce jour-là accompagné d’un autre jour.

    Le jeûne d’achoura se fait le 10 de mouharram qui fait partie des mois sacrés en Islam. Nous jeûnerons donc le 9 et le 10 ou la 10 ou le 11. Le messager d’Allah – prières et bénédictions sur lui – a dit : « Si je suis toujours vivant l’année suivante, je jeûnerai le neuvième jour de Muharram. » Rapporté par Mouslim. Dans une autre version : « Jeûnez un jour avant ou un jour après, faites le contraire des juifs.»

    La récompense du jeûne d’achoura, c’est l’expiation des péchés véniels de l’année antérieure.

    ​​Le prophète – prières et bénédictions sur lui – concernant le jeûne d’achoura : « Il expie les péchés de l’année passée »

    C’est un petit rappel pour que nous revivifiions notre fois par les bonnes actions.Allah – glorifié soit-il – a dit { Et rappel, car le rappel profite aux croyants }

    Si vous voulez en savoir plus à propos du jeûne en islam vous pouvez consultez ce site, il vous en dira beaucoup plus sur ce sujet.

    Vous pouvez également vous lancer dans l’apprentissage de la langue arabe en consultant nos offres de formation.

    Read More
    Jeûne du ramadan
    Tout le blog, Fiqh

    Le jeûne du Ramadan

    Jeûne du ramadan

    Tout musulman a tendance d’attendre impatiemment le mois du Ramadan pour expier ses péchés, se rapprocher d’Allah et de recevoir son immense pardon. Car c’est à ce mois les Hassanat (faveurs) se doublent et les portes de la miséricorde s’ouvrent !

    Dans cet article nous allons tout savoir sur le mois de Ramadan : Qu’est-ce que le jeûne du ramadan ? Pourquoi on jeûne durant ce mois ? Quelles sont les bienfaits de jeûne du mois de ramadan ? Et beaucoup d’autres questions.

    Qu’est-ce que le jeûne du ramadan ?

    Pour répondre à cette question il nous faut avant tout savoir c’est quoi le ramadan :

    Le Ramadan c’est quoi ?

    Ramadan, le neuvième mois au calendrier hégirien, est le mois le plus sacré de l’année puisqu’il constitue le mois du jeûne (saoum)et contient Laylat al-Qadr (la nuit de destin) dans laquelle le saint coran a été descendu. Suite au verset (1) de Sourat Al-Qadr :

    إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ

    « Nous l’avons certes, fait descendre (le Coran) pendant la nuit d’Al-Qadr  (le destin)».

    Dès la puberté, chaque musulman est censé jeûner (s’abstenir de manger, de boire et d’avoir les relations sexuelles) de l’aube au coucher de soleil.

    Quelle est la date du Ramadan 2023 ?

    Le début et la fin du mois de Ramadan sont déterminés par le calendrier islamique lunaire, en examinant le croissant de lune et en le voyant visuellement dans le ciel. Il dure 29 ou 30 jours.

    Cette année, le ramadan devrait débuter le 22 ou le 23 mars 2023

    Pourquoi le jeûne du ramadan ?

    Le jeûne au mois de Ramadan est l’un des cinq piliers de l’islam. Il se fait dans le but de purifier le corps et l’esprit du fidèle, de se mettre à la place des gens qui ne trouvent pas quoi manger, de s’entraider et surtout de remercier Dieu et d’être reconnaissant.

    Les mérites du jeûne de Ramadan ?

    Tout bienfait nous connaissons sa récompense grâce au Coran et Sunna,  sauf le jeûne, Allah seul qui sait ce qu’il nous réserve, soit-Il, et que la récompense du jeûneur est sans limite. D’après Abou Hourayrah, qu’Allah soit satisfait de lui, le Prophète – paix et bénédiction sur lui – à dit : « Allah, Exalté soit-Il, dit : ‘Toute bonne action du fils d’Adam voie sa récompense multipliée. La bonne action est multipliée par 10 jusqu’à 700 fois à l’exception du jeûne qui M’appartient et c’est Moi qui en fixe la récompense’ » (Boukharii et Mouslim).

    قد جاء في حديث: عن أبي هريرة قال: قال رسول الله ﷺ: كل عمل ابن آدم يضاعف. الحسنة بعشر أمثالها إلى سبع مائة ضعف. يقول الله إلا الصوم فإنّه لي وأنا أجزي به

    Le jeûne apporte le bonheur dans les deux demeures (le bas monde et l’au-delà) : d’après Abou Hourayrah, qu’Allah soit satisfait de lui, le Prophète (ﷺ) a dit : « Le jeûneur a deux joies, une première lors de la rupture du jeûne, et une seconde lorsqu’il retourne à son Seigneur » (Boukhari et Mouslim).

    من حديث أبى هريرة ــ رضي الله عنه ــ أنَّ النبيّ – صلى الله عليه وسلم – قال: لِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ: فَرْحَةٌ عِنْدَفِطْرِهِ، وَفَرْحَةٌ عِنْدَ لِقَاءِ رَبِّه

    Une première joie, car Allah, exalté soit-Il, lui a permis d’entamer et de compléter dûment cet acte de spiritualité, puis de consommer ce qui a été interdit pendant la période de jeûne, et une seconde joie lorsqu’il retournera à son Seigneur, exalté soit-Il, parce qu’il trouvera auprès de Lui la récompense intégrale de son jeûne le Jour où il en aura grand besoin.

    Qui doit faire le jeûne du ramadan ?

    Le Ramadan est obligatoire pour tout musulman, pubères, sain d’esprit, en pleine possession de ses moyens physiques. Celui qui ne jeûne pas volontairement désobéit à son seigneur.

    Allah a ordonné aux musulmans de jeûner le mois de Ramaḍān :

    يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ ( سورة البقرة الآية 183)﴿

    Ce qui signifie: « Ô vous qui avez cru, le jeûne vous a été prescrit tout comme il a été prescrit à ceux qui vous ont précédé, puissiez vous faire preuve de piété », [soūrat Al-baqarah ‘ayah 183].

    Qui ne doit pas faire le jeûne du ramadan ?

    Les personnes atteintes de maladies chroniques sont autorisées à ne pas jeûner pendant le ramadan. Cela s’applique lorsque la privation de nourriture ou médicaments entraîne la mort, une grande souffrance, l’aggravation ou le retardement de sa guérison.

    Les personnes en voyage, à condition que ce voyage soit long où la prière est réduite de moitié.

    Suite au verset 184 de Sourate Al-Baqara :

      فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ)  سورة البقرة الاية 184)

    “Donc, quiconque d’entre vous est malade, ou en voyage, alors, il jeune un nombre égal d’autres jours”.

    Les femmes menstruées : pendant le mois de ramadan, la survenue de la menstruation interrompt le jeûne et la femme est censée rattraper ultérieurement le nombre de jours de jeûne manqués. Elle devra faire ses grandes ablutions avant de reprendre sa prière, en revanche ce n’est pas une condition pour la validité du jeûne.

    Les femmes en période de lochies.

    Quelles sont les obligations du jeûne ?

    Les obligations du jeûne sont au nombre de deux : l’intention et l’abstinence des choses qui le rompent.

    Pour l’intention, nous devons en avoir avant l’arrivée du ramadan. Quant à la nuit qui précède le jeûne nous devons prononcer ce qui suit : « j’ai l’intention de jeûner le jour qui vient du mois de Ramaḍan de cette année par acte de foi et par recherche de la récompense de Allah »

     » اللهم اني نويت أن أصوم شهر رمضان كاملا إيمانا واحتسابا »

    Pour l’abstinence, il faut, comme déjà cité, s’abstenir de manger, de boire et d’avoir les relations sexuelles) de l’aube au coucher de soleil.

    Qu’est-ce qui annule le jeûne du ramadan ?

    • Le jeûneur qui boit ou mange volontairement,
    • Fumer la cigarette
    • Les relations sexuelles
    • Se faire vomir volontairement
    • les menstrues ou les lochies
    • les gouttes: dans le nez ou les oreilles si le médicament parvient jusqu’à l’intérieur du corps.

    Que faire si on boit ou on mange accidentellement ?

    Le cas de l’oubli est particulier. Celui qui mange ou boit même en quantité par oubli, n’a pas rompu son jeûne. Ainsi dans le ḥadīth:

    من نسي وهو صائم فأكل أو شرب فليتم صومه فإنّما أطعمه الله وسقاه رواه البخاري

    Ce qui signifie: « Celui qui a oublié en faisant le jeûne et qui a mangé ou bu, qu’il poursuive son jeûne, c’est Allāh Qui l’a nourri et abreuvé ».

    Conclusion sur les règles du jeûne de Ramadan :

    Ramadan est le mois de miséricorde et du pardon par excellence, c’est une occasion non seulement pour se rapprocher d’Allah et de bénéficier de son immense pardon mais également un moyen de profiter une bonne santé.

    Read More
    shower g16ecc43f6 1280 grandes ablutions
    Fiqh

    Les grandes ablutions (al-Ghusl)

    douche pour faire les grandes ablutions

    L’Islam accorde une importance primordiale à la purification qui nous permet en tant que musulmans d’accomplir les actes d’adoration comme la prière, la zakat, le jeûne, le pèlerinage, la récitation du Saint Coran etc. En faisant nos ablutions, on passe d’un état d’impureté à un état de pureté, et on se sent libérés de nos péchés.

    Il nous semble intéressant, à cet égard, de mentionner qu’il existe en Islam trois types d’ablutions, à savoir :

    • Les petites ablutions ou ablutions mineures (Al-Woudou’ : الوضوء) ;
    • Les grandes ablutions ou ablutions majeures (Al-Ghusl : الغُسل) ;
    • Les ablutions sèches ou lustration pulvérale (Al-Tayamoum : التيمُّم). Al-Tayamoum sert à remplacer les ablutions mineures et majeures en cas de maladie, ou en cas d’absence d’eau ;

    Au cours de cet article, nous allons apprendre quand et comment faire les grandes ablutions, ce qui est conseillé lors des grandes ablutions, et plein d’autres questions qui vous seront utiles inchallah.

    Les grandes ablutions c’est quoi ?

    Les grandes ablutions, ou « ghusl », en islam, sont un rituel de purification complet du corps, souvent requis après certaines actions, comme les relations sexuelles ou la menstruation. La pureté rituelle (« tahara ») est cruciale en islam, conditionnant la validité des prières et d’autres rites religieux. Découvrons maintenant comment accomplir cette purification.

    Comment faire les grandes ablutions ?

    D’après un hadith rapporté par la mère des croyants, Aïcha, qu’Allah, exalté soit-Il, l’agrée :« Lorsque le Prophète était en état d’impureté majeure, il se lavait en commençant par ses mains, ensuite il se versait de l’eau à l’aide de sa main droite dans sa main gauche pour se laver les parties intimes, ensuite il faisait ses ablutions comme celles pour la prière, puis il trempait ses mains dans l’eau et les pénétrait jusqu’aux racines de ses cheveux et lorsqu’il s’assurait que l’eau eût bien pénétrée, il se versait trois poignées d’eau sur la tête, et pour finir il se versait de l’eau sur tout le corps » (Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim).

    On peut donc résumer la méthode de faire les grandes ablutions (Al-Ghusl) par étapes comme ainsi :

    1. Avoir l’intention de se purifier au préalable ;
    2. Dire « Bismillah/ Au nom d’Allah » ;
    3. Nettoyer les parties intimes (devant et derrière) avec la main gauche et ne plus les toucher avec les mains;
    4. Faire les ablutions mineures :
      • Se laver les mains jusqu’aux poignets 3 fois
      • Mettre de l’eau dans sa bouche et la rincer 3 fois
      • Se laver le nez, aspirer l’eau par les narines et rejeter 3 fois
      • Se laver le visage 3 fois tout en massant
      • Se laver les mains et les bras jusqu’aux coudes 3 fois en commençant par la main droite 
      • Passer les mains mouillées sur la tête en allant du haut du front jusqu’à la nuque et revenir au point de départ.
      •  Nettoyer les parties visibles des oreilles à l’intérieur et à l’extérieur une fois.
      •  Se laver les pieds en massant jusqu’aux chevilles commençant par le pied droit 3 fois. Dans les grandes ablutions cette étape peut être retardée jusqu’à la toute fin.
    5. Verser de l’eau sur la tête 3 fois ;
    6. Verser de l’eau sur le corps en commençant par la partie droite puis la partie gauche, tout en recouvrant toutes les parties du corps (nombril, aisselles, poitrine, dos, cou, ventre, etc.) dans le but de faire passer l’eau sur le corps entier.

    Que dire après les grandes ablutions :

    Une fois les grandes ablutions terminées, il recommandé de dire deux invocations,  la chahada (attestation de foi) et de faire partie des repentants et ceux qui se purifient :

    أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له ، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله 

    «Ashadou allâ ilâha illa-Llaha wahdahou la charika laHou wa ashadou anna Mouhammadan  ‘abdouhou wa rasoulouhou»

    «J’atteste qu’il n’y a de divinité qu’Allah l’Unique, sans aucun associé. Et j’atteste que Muhammad est Son serviteur et Son Envoyé»

    اللهم اجعلني من التوابين واجعلني من المتطهِّرين

    «Allahoumma dj’alni min attawwabîna wa dja’lni min al-motatahirîn»

    «Seigneur, place-moi avec les repentants et avec ceux qui se purifient».

    Après tout cela, vous pouvez prier en état en état de pureté rituelle et spirituelle.

    Quand est-il obligatoire de faire les grandes ablutions ?

    Quand faire les grandes ablutions pour les hommes et les femmes :

    1. Lors d’une conversion à l’Islam; celui ou celle qui souhaite se convertir doit se purifier complètement avant de prononcer la chahada.
    2. La pénétration sexuelle avec ou sans orgasme.
    3. L’écoulement de sperme en étant éveillé ou même pendant le sommeil si le musulman ou la musulmane fait un rêve érotique qui mène à l’orgasme.
    4. Lorsque quelqu’un décède, on doit le laver et le purifier complètement.

    Quand faire les grandes ablutions pour les femmes :

    1. La fin des règles pour les femmes.
    2. Après la péridodes des lochies, en effet après son accouchement, la femme doit se purifier après quarante jours normalement, mais au cas où les pertes sanguines s’arrêtent avant ces quarante jours, elle doit effectuer les grandes ablutions le plus rapidement possible et reprendre la prière.

    Quand est-il recommandé de faire la grande ablution ?

    Notre prophète (paix et bénédiction d’Allah soient sur lui) a recommandé fortement de faire les grandes ablutions lors des occasions suivantes :

    1. A l’occasion des fêtes de l’Aïd.
    2. Pour la prière du vendredi.
    3. Avant d’effectuer son hajj (grand pèlerinage) ou la ‘omra (petit pèlerinage) à la Mecque, il est très fortement recommandé de faire le ghusl.

    Quelles sont les choses interdites en état d’impureté majeure :

    1. On ne peut pas toucher le Coran en état d’impureté majeur (janaba) :

    إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ (77) فِي كِتَابٍ مَّكْنُونٍ (78)لَّا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ(79) سورة الواقعة 

    « Et c’est certainement un Coran noble (77), dans un Livre bien préservé (78), que seuls les purifiés touchent (79) » (Sourate Al-Waqi’a, du verset 77 au verset 79).

    1. On ne peut pas prier en état de janaba  :

    يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُؤُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَينِ وَإِن كُنتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا وَإِن كُنتُم مَّرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاء أَحَدٌ مَّنكُم مِّنَ الْغَائِطِ أَوْ لاَمَسْتُمُ النِّسَاء فَلَمْ تَجِدُوا مَاء فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُم مِّنْهُ مَا يُرِيدُ اللّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُم مِّنْ حَرَجٍ وَلَكِن يُرِيدُ لِيُطَهَّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ(6)  – سورة المائدة

    « Ô les croyants (qui veulent faire parvenir leur esprit à Allah et se soumettre à Lui)! Lorsque vous vous levez pour la prière, lavez vos visages et vos mains jusqu’aux coudes; passez les mains mouillées sur vos têtes; et lavez-vous les pieds jusqu’aux chevilles. Et si vous êtes pollués «junub», alors purifiez-vous (par un bain); mais si vous êtes malades, ou en voyage, ou si l’un de vous revient du lieu où il a fait ses besoins ou si vous avez touché aux femmes et que vous ne trouviez pas d’eau, alors recourez à la terre pure, passez-en sur vos visages et vos mains. Allah ne veut pas vous imposer quelque gêne, mais Il veut vous purifier et parfaire sur vous Son bienfait. Peut-être serez-vous reconnaissants. » (Sourate Al-Maidah, verset 6).

    1. On n’a pas le droit de rester longtemps dans une mosquée.
    2. Faire le tawaf (circuit autour de la Kaaba).

    L’importance des ablutions dans le hadith :

    عن عمر ابن الخطاب رضي الله عنه قال رسول الله صلّى الله عليه وسلّم: « ما منكم من أحد يتوضأ فيسبغ الوضوء ثم يقول: أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن محمدا عبده رسوله إلا فتحت له أبواب الجنة الثمانية يدخل من أيها شاء » رواه مسلم

    D’après Omar Ibn Al Khattab (qu’Allah l’agrée), le Prophète (paix et bénédiction d’Allah soient sur lui) a dit: « Il n’y a aucun d’entre vous qui accomplie les ablutions parfaitement puis dit: ‘j’atteste qu’il n’y a aucune divinité qui mérite d’être adorée sauf Allah seul sans associé et j’atteste que Mohamed est son serviteur et son envoyé’ sans que les huit portes du paradis ne s’ouvrent pour lui et il rentre par celle qu’il désire ». (Rapporté par Mouslim).

    عن أبي هريرة رضي الله عنه قال النبي صلى الله عليه و سلم : « إن أمتي يأتون يومَ القيامةِ غرًا محجّلين من أثرِ الوضوءِ » رواه مسلم

    D’après Abou Houreira (qu’Allah l’agrée), le Prophète (paix et bénédiction d’Allah soient sur lui) a dit: «Certes les membres de ma communauté vont venir le jour du jugement avec des traces sur leurs visages et leurs membres dues aux ablutions ». (Rapporté par Mouslim).

    عن عثمان بن عفان رضي الله عنه قال رسول الله صلى الله عليه و سلم: « من توضأ فأحسن الوضوء خرجت خطاياه من جسده حتى تخرج من تحت أظفاره » رواه مسلم

    D’après Othman Ibn Affan (qu’Allah l’agrée), le Prophète (paix et bénédiction d’Allah soient sur lui) a dit: « Celui qui accomplit parfaitement ses ablutions ses péchés sortent de son corps au point où ils sortent de sous ses ongles ». (Rapporté par Mouslim).

    Ce qu’il faut retenir sur le ghusl ou grande ablution :

    L’Islam a accordé une importance primordiale à l’hygiène des musulmans. D’ailleurs, il y a tout un chapitre dans Sahih Mouslim, à savoir « Livre de Purification » qui est consacré aux détails les plus minutieux qui relèvent des pratiques prophétiques et qui montrent aux musulmans comment doivent-ils se comporter et ce qu’ils doivent faire concernant leur hygiène corporelle aussi bien qu’éthique si l’on peut formuler ainsi. Par ailleurs, notre prophète (que paix et bénédiction d’Allah sur lui) a dit :

     عنْ أَبِي مَالِكٍ الْأَشْعَرِيِّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلّى الله عليه وسلّم: « الطَّهُورُ شَطْرُ الْإِيمَانِ ».رواه مسلم

    D’après Abû Mâlik Al-Ash’arî (Qu’Allah l’agrée) rapporte que le Messager d’Allah (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) a dit : « La purification représente la moitié de la foi ». (Rapporté par Mouslim).

    L’Islam accorde une importance primordiale à la purification qui nous permet en tant que musulmans d’accomplir les actes d’adoration comme la prière, la zakat, le jeûne, le pèlerinage, la récitation du Saint Coran etc. En faisant nos ablutions, on passe d’un état d’impureté à un état de pureté, et on se sent libérés de nos péchés.

    Read More
    Coran sourate al-kahf
    Fiqh

    Sourate Al-Kahf : explication et mérites.

    Coran sourate al-kahf

    Le Coran est notre guide dans ce monde, il nous aide à comprendre Allah et à nous comprendre nous-mêmes. Il est la Parole Sacrée de Notre Seigneur adressée directement à Ses serviteurs sans l’intervention d’un intermédiaire. Il y contient dans ses versets des lois et des règles qui organisent la vie quotidienne des musulmans, ainsi que des principes et valeurs qui sont communs entre tous les êtres humains.

    D’ailleurs, la lecture du Saint Coran nous apporte des bienfaits innombrables et des récompenses abondantes. Qu’Allah nous facilite la lecture et la mémorisation de Son Saint Coran inchallah.

    Au cours de cet article, nous allons découvrir ensemble une belle Sourate du Coran qui a de nombreux mérites, à savoir Sourate Al-Kahf (La Caverne).

    Sourate Al-Kahf : classement et révélation :

    Sourate Al-Kahf est la 18ème sourate du Saint Coran, elle est la 69 ème à avoir été révélée et se compose de 110 versets. Elle fait parie des Sourates Mecquoises, car elle a été révélée majoritairement à la Mecque. Toutefois, certains savants présument que les versets 28, 83 et 101 furent révélés à Médine, d’autres confirment qu’elle a été révélée en une seule fois à la Mecque et qu’elle fait partie de ces Sourates qui ont été révélées en une seule fois comme Sourate Al-Fatiha à titre d’exemple, wa Allahou A’lam (Allah sait mieux).  

    Elle est appelée ainsi en référence à l’histoire des gens de Caverne relatée dans le même Sourate parmi d’autres histoires que l’on va passer en revue plus tard.

    Le contexte de la révélation de sourate al-kahf :

    Concernant le contexte de la révélation de Sourate Al-Kahf, l’Imam as-Sadiq a rapporté que la tribu de Quraych a mis en place un stratagème afin de nuire au prophète Mohammed (paix et bénédiction soient sur lui) et dévoiler sa soi-disant tromperie. Elle a décidé, ainsi, d’envoyer deux personnes ; Nader ibn alharith et Oqba ibn abi mou’it, à la tribu de Nadjran afin de questionner les rabbins. Ceux-ci leur dirent de poser trois questions au prophète qui sont : 1. Qui furent les gens de la Caverne ? 2. Le destin de Dhu Al-Qarnayn et 3. Ce qu’l savait à propos de l’âme. Ils rajoutèrent : s’il répond comme ce que nous attendons, il a raison et ce qu’il dit est la vérité, et donc il est l’Envoyé de Dieu ; sinon, il ment.

    Les envoyés de Quraych retournèrent à La Mecque et posèrent les questions au prophète (paix et bénédiction soient sur lui). Le prophète leur répondit : « Je vous répondrai demain » sans dire « inchallah ». Ainsi, il n’a pas reçu de révélation pendant 15 nuits, de sorte qu’il devint triste et ses compagnons qui crurent en lui, devinrent sceptiques, alors que les gens de Quraych furent heureux et commencèrent à se moquer de lui.

    C’est alors qu’Allah envoya Jibril à Mohammed – paix et bénédiction sur lui – avec des versets dans lesquels se trouvent la réponse aux deux questions des gens de la caverne et de l’histoire de Dhu Al-Qarnayn, et Il répondit à la question sur l’âme à la fin de la sourate al isra’. Nous retrouvons, dès lors, dans cette histoire la grande importance de dire « Inchallah ».

    Il est à mentionner que Sourate Al-Kahf fait partie des cinq Sourates « Al hamdoulillah », à savoir Al-Fatiha (1), Al-An’am (6), Saba (34), Fatir (35) et Al-Kahf (18).

    Le premier verset de Sourate Al-Kahf est :

    بسم الله الرحمن الرحيم

    « ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِىٓ أَنزَلَ عَلَىٰ عَبْدِهِ ٱلْكِتَٰبَ وَلَمْ يَجْعَل لَّهُۥ عِوَجَا « سورة الكهف، الآية 1

    Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux,

    Louange à Allah qui a fait descendre sur Son serviteur (Muhammad), le Livre, et n’y a point introduit de tortuosité (ambiguité) ! (Sourate Al-Kahf, verset 1)

    Les quatre histoires de Sourate Al-Kahf : 

    Les gens de la caverne (versets 9 à 22) :

    De jeunes gens croyants se refugièrent dans la caverne suite aux menaces d’un roi tyran. Après avoir tenté de guider les gens de leur cité, ils furent tellement persécutés qu’ils décidèrent de s’enfuir pour sauver leur foi. Allah les endormit pendant trois siècles, environ 309 ans. Une fois réveillés, ils sortirent de la caverne mais ne reconnurent rien. Le roi tyran était décédé depuis de nombreux siècles, et les nouveaux habitants du village sont des croyants.

    Enseignement :

    Ce récit nous montre que quoiqu’il arrive, on doit avoir une totale confiance en Allah, car Il est capable de tout.

    Le propriétaire des deux jardins (versets 32 à 44):

    Il s’agit de l’histoire de deux hommes à qui Allah exalté soit-Il a fait à l’un d’entre eux don de deux jardins extraordinaires. Celui-ci était tellement attaché aux richesses qu’il possédait et déniait l’existence d’Allah et de l’au-delà, alors que l’autre était croyant nonobstant sa pauvreté. Alors Allah reprit à l’homme ingrat ses richesses en lui envoyant une catastrophe sur son jardin.

    Enseignement :

    Cette histoire nous montre les conséquences de l’ingratitude de l’homme envers les dons qu’Allah nous offre. On doit toujours remercier Allah pour ce qu’Il nous accorde.

    Moïse (prière et salut sur lui) et Al-Khidr (versets 71 à 78):

    L’histoire du  prophète Moïse (prière et salut sur lui) et Al-Khidr nous raconte qu’un homme du peuple du prophète Moïse lui demanda qui est l’homme le plus savant sur cette terre. Pensant que c’est lui, car il était un Prophète il répondit « Moi ». Afin de montrer au Prophète Moussa (prière et salut sur lui) qu’il y avait plus savant que lui,  Allah lui parla d’un de Ses serviteurs qui possédait plus de science que lui. Le prophète alors alla à sa rencontre.

    Le trouvant, Al-Khidr imposa une condition à Moïse (prière et salut sur lui) pour lui permettre de voyager avec lui ; celle de ne lui poser aucune question sur ce qu’ils verront sur leur route. Le prophète Moïse (prière et salut sur lui) accepta.

    Le bateau :

    Sur leur route, Al-Khidr troua le bateau sur lequel ils embarquèrent, mais derrière cela se cachait une sagesse ; c’était parce qu’il y avait un roi tyran qui s’emparait des bateaux en bon état, alors Al-Khidr l’abima afin que ses propriétaires, qui étaient pauvres, puissent garder leur bateau.

    L’enfant tué :

    Si Al-Khidr a tué un petit enfant, c’est parce que celui-ci était ingrat envers ses parents qui étaient de bonnes personnes.

    La reconstruction du mur :

    Quand Moïse a demandé à Al-Khidr pourquoi il avait construit un mur sans rémunération dans la ville d’où les habitants les avaient chassés, il lui a répondit qu’il l’a construit afin de protéger un trésor appartenant à deux orphelins.

    Enseignement :

    Cette histoire nous apprend que ce que l’on croit être un mal pour nous pourrait bien être un bienfait et vice versa.

    Dhu Al-Qarnayn (versets 83 à 99) :

    Ce dernier récit relate l’histoire d’un roi appelé Dhu Al-Qarnayn, connu pour son pouvoir et son savoir. Certains exégètes présument que Dhu Al-Qarnayn était surnommé ainsi, car il était à la fois le roi de Rome et de Perse. D’autres disent « c’est parce qu’il avait sur la tête quelque chose ayant l’apparence de deux cornes », alors que d’autres pensent que c’est « parce qu’il est arrivé aux deux extrêmes de la terre ». Ce roi aida un peuple à construire un mur pour se protéger de Yajuj et Majuj qui semaient le désordre sur terre.

    Enseignement :

    Le récit nous montre qu’Allah a aidé le roi à instaurer la justice, parce que celui-ci était reconnaissant envers Lui, et savait que son savoir et pouvoir étaient des dons de la part d’Allah exalté soit-Il.

    A quelle heure du vendredi faut-il réciter Sourate Al-Kahf ?

    Les savants s’entendent sur le fait de la lire le vendredi. Et pour comprendre à quel moment spécifique il faudrait la réciter, rappelons-nous qu’un jour en Islam est compris entre le coucher du soleil et le coucher du soleil suivant. Donc, la sourate est à réciter au cours de la journée ou de la nuit du vendredi. Le temps indiqué commence du coucher du soleil au terme de la journée du jeudi et s’étend jusqu’au coucher du soleil au terme de la journée du vendredi. Il est également fortement recommandé de faire les grandes ablutions le jour de la prière du vendredi.

    Les mérites de sa récitation selon des hadiths :

    عن عبدالله بن عمر رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلّم قال: « من قرأ سورةَ الكهفِ في يومِ الجمعةِ سطع له نورٌ من تحت قدمِه إلى عنانِ السماءِ يضيءُ به يومَ القيامةِ، وغُفر له ما بين الجمعتين »

    D’après Ibn Omar (Qu’Allah l’agrée) le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit:  «Quiconque récite la sourate de la Caverne le vendredi recevra une lumière qui jaillira de ses pieds pour se répandre vers les horizons célestes et l’illuminera au jour de la Résurrection. Et il lui sera pardonné (les péchés commis) contre deux vendredis. »

    عن أبي سعيد الخدري أن النبي صلى الله عليه وسلّم قال: « من قرأ سورة الكهف ليلة الجمعة أضاء له من النور فيما بينه وبين البيت العتيق »

    D’après Abou Said al-Khoudri le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : quiconque récite la sourate de la Caverne au cours de la nuit du vendredi on lui éclairera l’espace qui le sépare de la Maison antique. »

    عن البراء بن عازب رضي الله عنه قال : كان رجل يقرأ سورة الكهف وإلى جانبه حصان مربوط بشطنين فتغشته سحابة فجعلت تدنو وتدنو وجعل فرسه ينفر، فلمّا أصبح أتى النّبي صلّى الله عليه وسلّم فذكر ذلك له فقال: » تلك السكينة تنزلت بالقرآن. » (رواه البخاري)

    D’après Al Bara Ibn ‘Azib (qu’Allah l’agrée) : Un homme récitait la sourate Al Kahf alors qu’il y avait à côté de lui un cheval attaché par deux cordes. Un nuage l’a couvert et se rapprochait peu à peu tandis que le cheval voulait fuir. Au matin, il s’est rendu vers le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) et lui a mentionné cela. Alors le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Ceci était la quiétude qui descend avec le Coran ». (Rapporté par Al- Boukhari).

    عن أبي الدرداء رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلّم قال: « مَنْ حَفِظ عَشْرَ آياتٍ مِنْ أَوَّلِ سورةِ الكهفِ عُصِمَ مِنَ الدَّجَّالِ . وفي رِوايةٍ: مِنْ آخِرِ سورةِ الكهفِ. » (رواه مسلم)

    Abou Ad-Darda’, qu’Allah soit satisfait de lui, a rapporté que le Messager d’Allah (que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur lui) a dit: « Celui qui retient par cœur les dix premiers versets de la sourate « Al Kahf » (La caverne) sera préservé de l’Antéchrist. » Selon une autre version : « les dix derniers versets de la même sourate » (Rapporté par Mouslim).

    Conclusion :

    Ce que l’on peut retenir de cet article sur la sourate al-kahf, c’est que le Saint Coran est un texte incomparable à tout autre texte. Sa manière d’élaboration ainsi que les leçons et les enseignements qu’il nous présente dans chaque Sourate et chaque verset prouvent que c’est vraiment une parole d’Allah adressée à nous ses Serviteurs pour nous aider à trouver un but dans la vie, et à savoir que tout est possible tant que nous croyons fortement et aveuglement à Allah, exalté soit-Il, qui offre des dons et des récompenses innombrables à ceux qui sont reconnaissants envers Lui. Qu’Allah nous guide vers le droit chemin inchallah.

    Read More
    Le mauvais œil
    Fiqh

    Le mauvais œil (al-ayn) en Islam

    mauvais œil (al-ayn)

    Le mauvais œil en Islam est une réalité selon le Coran et les hadiths. Le terme « mauvais œil » désigne généralement le mal qui atteint une personne en raison de la jalousie ou de l’envie d’une autre personne à son égard. Afin de se protéger et de protéger leurs proches des effets u mauvais œil, certains musulmans adoptent des pratiques spécifiques. Au cours de cet article, nous allons apprendre que signifie le mauvais œil, quels sont ses différents types, comment se protéger de ses effets néfastes, et qu’en dit le Coran et le hadith ?

    Le mauvais œil (al-ayn) : que cela veut dire ?

    Ibn Qayyim Al Jawziyya (que la paix d’Allah soit sur lui) définit le mauvais œil comme étant la conséquence lorsque « l’âme suscite le désir de rencontrer et de voir une personne cible ». Ainsi, le mauvais œil se produit lorsque l’on regarde une personne avec envie et insistance. Les effets du mauvais œil peuvent se manifester sous forme d’une maladie, la perte de la fortune ou de la famille, ou une série de malchances générales. La personne qui inflige le mauvais œil peut le faire avec ou sans intention.

    Les différents types du mauvais œil :

    Il existe différents types de mauvais œil dont une personne peut être affligée.  On cite :

    (العين) Ayn : Le regard de quelqu’un qui pourrait vous aimer ou simplement vous connaître sans qu’il n’ait pour autant de mauvaises intentions à votre égard.

    (الحســـد) Al-Hasad : L’œil envieux de quelqu’un qui vous déteste ou ne vous admire pas, ou qui veut vous enlever quelque chose que vous possédez.

    (النفس) Nafs : Le regard admiratif qu’une personne peut porter sur elle-même.

    Les effets du mauvais œil selon l’Islam :

    Selon Cheikh Abdoul Aziz as-Sadhan les symptômes du mauvais œil peuvent se manifester comme suit :

    1. Forte migraine et un visage jaunâtre ;
    2. Transpiration et urination fréquentes ;
    3. Manque d’appétit, tristesse et suffocation, insomnie nocturne, changement d’humeur dû à une peur anormale;
    4. Réchauffement ou refroidissement des extrémités ;
    5. Palpitation du cœur, douleurs dans la partie inférieure du dos et aux épaules et problèmes de santé sans cause médicale connue ;
    6. Fréquence de refoulement d’aliments, bâillements et soupirs ;
    7. Tendance à l’isolement et à la solitude…

    Comment se protéger du mauvais œil ?

    Seul Allah peut nous protéger du mal, et croire le contraire est une forme de shirk. Certains musulmans égarés tentent de se protéger du mauvais œil à l’aide de talismans, ou en recourant à de pratiques qui relèvent de la sorcellerie. Cela dit, la meilleure protection contre le mauvais œil est celle qui nous rapproche d’Allah par l’invocation, la prière et la lecture du Coran. Ces remèdes se trouvent dans les sources authentiques de la loi islamique, et non dans les rumeurs, les ouï-dire ou les pratiques non islamiques.

    Il existe plusieurs moyens afin de se prémunir contre le mauvais œil. On cite parmi tant d’autres :

    • Priez pour que les autres soient bénis : Les musulmans disent souvent « masha’Allah » lorsqu’ils louent ou admirent quelqu’un ou quelque chose, afin de se rappeler à eux-mêmes et aux autres que toutes les bonnes choses viennent d’Allah. La jalousie et l’envie ne doivent pas entrer dans le cœur d’une personne qui croit qu’Allah a accordé des bénédictions aux gens selon Sa volonté ;
    • Réciter régulièrement les deux sourates protectrices ;
    • Ne pas répondre au mal par le mal afin de bénéficier de la protection d’Allah exalté soit-Il :

    ذَلِكَ وَمَنْ عَاقَبَ بِمِثْلِ مَا عُوقِبَ بِهِ ثُمَّ بُغِيَ عَلَيْهِ لَيَنصُرَنَّهُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَعَفُوٌّ غَفُورٌ (سورة الحجّ، الآية 60)

    Ainsi en est-il. Quiconque se venge sans excès d’une agression qu’il avait subie, et qu’ensuite il est victime d’un nouvel outrage, Allah l’aidera, car Allah est certainement Indulgent et Pardonneur (Il transforme les péchés en mérites) (Sourate Al Hajj, verset 60).

    • S’en remettre totalement à Allah et avoir la totale confiance en Lui ;
    • Se repentir des péchés que nous avons commis. Ainsi, Notre Seigneur, exalté soit-Il, dit dans le verset 21 de Sourate At-Tur :

    وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُم بِإِيمَانٍ أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَمَا أَلَتْنَاهُم مِّنْ عَمَلِهِم مِّن شَيْءٍ كُلُّ امْرِئٍ بِمَا كَسَبَ رَهِينٌ (سورة الطّور، الآية 21)

    Ceux qui auront cru et que leurs descendants auront suivis dans la foi, Nous ferons que leurs descendants les rejoignent. Et Nous ne diminuerons en rien le mérite de leurs œuvres, chacun étant tenu responsable de ce qu’il aura acquis (Sourate At-Tur, verset 21).

    • Etre bienfaisant et donner de la charité (sadaka) autant que faire se peut vu ses innombrables mérites, Notre prophète (paix et bénédiction soient sur lui) dit :

    عن عقبة بن عامر رضي الله عنه قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : « إن الصدقة لتطفىء عن أهلها حر القبور وإنما يستظل المؤمن يوم القيامة في ظل صدقته » (رواه الطبراني و حسنه الشيخ الألباني)

    D’après ‘Oqba Ibn ‘Amir (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Certes l’aumône éteint la chaleur des tombes pour ses habitants et certes le croyant ne se couvre qu’avec l’ombre de son aumône le jour de la résurrection » (Rapporté par Tabarani et authentifié par Cheikh Albani)

    • Ne pas exposer sa vie, sa famille, ses projets, ses rêves, et ses propriétés précieuses en plein public, comme c’est le cas de plusieurs personnes de nos jours. Notre prophète (paix et bénédiction soient sur lui) dit :

    « واستعينوا على قضاء حوائجكم بالسرّ والكتمان، فكلّ ذي نعمة محسود »

    « Aidez-vous pour la réussite de vos affaires par le secret. Chacun qui possède un bien est envié « .

    • Implorez la protection d’Allah par la prière et les invocations.
    • Si on est touché ou peut également faire de la roqya char3ia

    Le mauvais œil dans le Coran et la Sunna :

    Afin de trancher, définitivement, ce nœud gordien et décider si le mauvais œil est une réalité vécue ou juste une superstition, nous devons en tant que musulmans, nous tourner vers le Coran et les hadiths authentiques ; sources inépuisables de la vérité.

    Le mauvais œil et l’envie sont mentionnés de manière explicite dans le Coran, notamment dans Sourate Al-Falaq :

    بسم الله الرحمن الرحيم

    قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ(1) مِن شَرِّ مَا خَلَقَ(2) وَمِن شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ(3) وَمِن شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ(4) وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ(5)  (سورة الفلق)

    Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

    Dis : “Je cherche protection auprès du Seigneur de l’aube naissante (1) contre le mal des êtres qu’Il a créés (2) contre le mal de l’obscurité quand elle s’approfondit (3) contre le mal de celles qui soufflent (les sorcières) sur les nœuds (4) et contre le mal de l’envieux quand il envie (5) (Sourate Al-Falaq).

    Allah exalté soit-Il dit dans Sourate An-Nisa’, verset 54 :

    أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَا آتَاهُمُ اللّهُ مِن فَضْلِهِ فَقَدْ آتينا آلَ إِبْرَاهِيمَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَآتَيْنَاهُم مُّلْكًا عَظِيمًا (سورة النّساء، الآية 54)

    Envient-ils aux gens ce qu’Allah leur a donné de par Sa grâce ? Or, Nous avons donné à la famille d’Abraham le Livre et la Sagesse ; et Nous leur avons donné un immense royaume (Sourate An-Nisa’, verset 54).

    On trouve également dans Sourate Al-Qalam, verset 51 :

    وَإِن يَكَادُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَيُزْلِقُونَكَ بِأَبْصَارِهِمْ لَمَّا سَمِعُوا الذِّكْرَ وَيَقُولُونَ إِنَّهُ لَمَجْنُونٌ (سورة القلم، الآية 51)

    Peu s’en faut que ceux qui mécroient ne te transpercent par leurs regards, quand ils entendent le Coran, ils disent : «Il est certes fou !» (Sourate Al-Qalam, verset 51).

    Quant aux hadiths qui traitent de l’envie et du mauvais œil, on cite à titre d’exemple :

    قال رسول الله صلى الله عليه وسلّم: «العين حق، ولو كان شيء سابق القدر سبقته العين». (رواه مسلم)

    Le prophète (paix et bénédiction soient sur lui) a dit : « Le mauvais œil est une vérité et si quelque chose devait dépasser Al-Qadar (décret divin), ce serait le mauvais œil. » (Rapporté par Mouslim).

    عن أبي ذر رضي الله عنه قال رسول الله صلّى الله عليه و سلّم : « إن العين لتولع الرّجل بإذن الله حتّى يصعد حالقًا ثمّ يتردّى منه » (رواه أحمد وحسّنه الشيخ الألباني)

    D’après Abou Dhar (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « Certes le ‘ayn s’accroche à un homme avec la permission d’Allah jusqu’à ce qu’il monte sur une haute montagne puis il en tombe » (Rapporté par Ahmed et authentifié par Cheikh Albani).

    عن جابر بن عبدالله رضي الله عنهما قال رسول الله صلّى الله عليه و سلّم : »العين تدخل الرّجل القبر و الجمل القِدْر » (رواه أبو نعيم وحسّنه الشيخ الألباني)

    D’après Jabir Ibn ‘Abdillah (qu’Allah les agrée lui et son père), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « Le ‘ayn fait rentrer l’homme dans la tombe et le chameau dans le récipient » (Rapporté par Abou Nou’aym et authentifié par Cheikh Albani).

    عن جابر بن عبدالله رضي الله عنهما قال رسول الله صلّى الله عليه وسلّم : أكثر من يموت من أمّتي بعد كتاب الله وقضائه وقدره بالأنفس ـ يعني بالعين (رواه الطيالسي و حسَّنه الشيخ الألباني

    D’après Jabir Ibn ‘Abdillah (qu’Allah les agrée lui et son père), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « La plupart de ceux qui meurent de ma communauté après l’écriture d’Allah, son décret et son destin meurent à cause du ‘ayn » (Rapporté par Tayalisi et authentifié par Cheikh Albani).

    Conclusion sur le mauvais oeil en islam:

    Le mauvais œil est, en effet, une réalité en Islam. Si vous êtes jamais victime d’un mauvais œil, veuillez éviter les pratiques insolites qui s’opposent aux principes de l’Islam, car la seule thérapie c’est, bel et bien, le Coran. Vous pouvez bien également faire la roqya qui a de nombreux mérites et avantages. Allah, exalté soit-Il dit dans le noble Coran :

    « الَّذِينَ آمَنُواْ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللّهِ أَلاَ بِذِكْرِ اللّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ » (سورة الرّعد، الآية 28)

    « Ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l’évocation d’Allah». Certes, c’est par l’évocation d’Allah que les cœurs se tranquillisent » (Sourate Ar-Ra’d, verset 28).

    Read More
    book 1283468 1920 grandes ablutions
    Fiqh

    La roqya en Islam

    Roqya, Islam, Coran

    L’origine du mot roqya trouve sa source dans le verbe arabe رَقى. Cette expression avait tendance à être utilisée en Arabie préislamique pour désigner des paroles ou des actes utilisés par des personnes dans le but de soigner des maladies occultes comme, à titre d’exemple, l’ensorcellement ou la possession. Au cours de cet article inchallah, nous allons apprendre ce que signifie la roqya, comment la faire, ce qu’il faut réciter pour une roqya efficace, savoir si on peut faire la roqya soi-même, et découvrir la vraie source de puissance contre tout mal.

    Qu’est-ce que la roqya ?

    La roqya souvent qualifiée de « médecine du prophète » consiste à guérir les maladies occultes par la récitation des versets coraniques et des invocations, et l’utilisation de certains ingrédients et plantes comme les herbes, l’eau, le miel, etc. Elle permettrait, par la permission d’Allah, de se protéger contre tout mal, ainsi que de se délivrer contre les maux physiques et psychiques.

    Comment faire la roqya ?

    La roqya se fait généralement par la lecture du Coran sur les personnes qui éprouvent un mal, quel que soit sa nature, mais notamment celles qui souffrent d’un mal occulte. On peut, également, faire recours à des traitements à base de plantes, de miel, ou encore de l’huile, ou bien faire de la hijama.

    Il va sans dire qu’il est très utile de réciter des invocations dans le but de se protéger contre tout mal, de se repentir, de donner la Sadaka (charité), de se laver avec de l’eau coranisée, de  diffuser de l’encens coranisé dans la maison, d’écouter le Coran régulièrement tout en méditant ses grands versets.

    On peut, de même, lire des versets coraniques sur l’endroit de la douleur, ou bien dans nos deux mains et les passer par la suite sur tout le corps. Cette méthode trouve, d’ailleurs, son origine dans la tradition prophétique (la Sunna). Ainsi, il est rapporté dans le Sahih d’al-Boukhari que lorsque notre prophète (que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur lui) se préparait à dormir, il crachotait dans ses mains et lisait la Sourate le monothéisme pur (Al-Ikhlas), ainsi que les deux dernières Sourates du Coran, à savoir Sourate L’aube naissante (Al-Falaq) et Sourate Les hommes (An-Nas), puis il les passait sur son visage et sur tous les endroits de son corps qu’elles pouvaient atteindre.

    Que faut-il réciter pour une roqya efficace ?

    De fait, le Coran en son entier est une guérison. Allah, exalté soit-Il, a dit dans le noble Coran :

    .وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاء وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلاَ يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إَلاَّ خَسَارًا (سورة الإسراء، الآية 82)

    Ce que Nous faisons descendre du Coran, est un remède et une miséricorde pour les croyants. Et cela ne fait qu’accroître la perte totale (pertes de leurs degrés) des injustes (Sourate Al-Israe, verset 82).

    El Il dit Gloire à Lui également :

    وَلَوْ جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا أَعْجَمِيًّا لَّقَالُوا لَوْلَا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ أَأَعْجَمِيٌّ وَعَرَبِيٌّ قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاء وَالَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ فِي آذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى أُوْلَئِكَ يُنَادَوْنَ مِن مَّكَانٍ بَعِيدٍ (سورة فصّلت، الآية 44)

    Si Nous en avions fait un Coran en une langue autre que l’arabe, ils auraient dit: «Pourquoi ses versets n’ont-ils pas été exposés clairement? Quoi? Un [Coran] non-arabe et [un Messager] arabe?» Dis: «Pour ceux qui croient, il est une guidée et une guérison». Et quant à ceux qui ne croient pas, il y a une surdité dans leurs oreilles et ils sont frappés d’aveuglement en ce qui le concerne; ceux-là sont appelés d’un endroit lointain (Sourate Fussilat, verset 44).

    Toutefois, il existe un nombre des invocations et de versets bien précis à la roqya, que l’on va citer ci-dessous. Mais avant cela, il faut bien préciser qu’il y a des conditions sine qua non pour que la roqya soit efficace. On cite :

    • D’abord, la roqya ne doit nullement inclure du polythéisme ni des actes interdits dans notre religion ;
    • Qu’elle soit faite par des versets coraniques, des invocations ;
    • Les paroles utilisées pendant la roqya doivent être bien compréhensibles pour éviter route sorte de sorcellerie ;
    • La personne qui fera la roqya doit faire ses ablutions et être dans un endroit propre.

    Les versets à réciter pour faire la roqya :

    Sourate Al-Fatiha  (à réciter jusqu’à 7 fois) :

    بسم الله الرحمن الرّحيم(1) الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (2) الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ (3) مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ (4) إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (5) اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ (6) صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ (7) (سورة الفاتحة)

     Au nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux (1) Louange à Dieu, le Maître de l’Univers (2) Le Clément, le Miséricordieux (3) Le Souverain du Jour du Jugement dernier ! (4) C’est Toi que nous adorons ! C’est Toi dont nous implorons le secours ! (5) Guide-nous dans la Voie droite (6) La voie de ceux que Tu as comblés de bienfaits, non celle de ceux qui ont mérité Ta colère ni celle des égarés (7) (Sourate Al-Fatiha).

    Ayat Al-Kursi (verset du trône) :

    اللَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لاَ تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلاَ نَوْمٌ لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلاَ يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلاَّ بِمَا شَاء وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ وَلاَ يَؤُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ (سورة البقرة، الآية 255)

    Allah! Point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même “al-Qayyum”. Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. A lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission? Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n’embrassent que ce qu’Il veut. Son Trône “Kursiy” déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très Haut, le Très Grand (Sourate Al-Baqara, verset 255).

    Les Sourates 113 et 114 appelées Al-Mu’awwidatayn, à savoir Sourate l’aube naissante (Al-Falaq) et Sourate les hommes (An-nas) trois fois chacune.

    بسم الله الرحمن الرحيم

    قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ(1) مِن شَرِّ مَا خَلَقَ(2) وَمِن شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ(3) وَمِن شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ(4) وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ(5)  (سورة الفلق)

    Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

    Dis : “Je cherche protection auprès du Seigneur de l’aube naissante (1) contre le mal des êtres qu’Il a créés (2) contre le mal de l’obscurité quand elle s’approfondit (3) contre le mal de celles qui soufflent (les sorcières) sur les nœuds (4) et contre le mal de l’envieux quand il envie (5) (Sourate Al-Falaq).

    بسم الله الرحمن الرحيم

    قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ (1) مَلِكِ النَّاسِ (2) إِلَهِ النَّاسِ (3) مِن شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ (4) الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ (5)  مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ (6) (سورة النّاس)

    Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

    Dis : “Je cherche protection auprès du Seigneur des hommes (1) Le Souverain des hommes (2) Dieu des hommes (3) contre le mal du mauvais conseiller, furtif,(4)  qui souffle le mal dans les poitrines des hommes (5) qu’il (le conseiller) soit un djinn, ou un (6) (Sourate An-nas).

    Sourate le monothéisme pur (Al-Ikhlas) :

    بسم الله الرحمن الرحيم

    قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (1) اللَّهُ الصَّمَدُ (2) لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ (3) وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ (4) (سورة الإخلاص)

    Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

    Dis : “Il est Allah, Unique (1) Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons (2) Il n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus (3) Et nul n’est égal à Lui” (4) (Sourate Al-Ikhlas).

    Sourate les infidèles (Al-Kafiroun) :

    بسم الله الرحمن الرحيم

    قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ (1) لا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ (2) وَلا أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ (3) وَلا أَنَا عَابِدٌ مَّا عَبَدتُّمْ (4) وَلا أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ (5) لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ (7) (سورة الكافرون)

    Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

    Dis : “Ô vous les infidèles! (1) Je n’adore pas ce que vous adorez (2) Et vous n’êtes pas adorateurs de ce que j’adore (3) Je ne suis pas adorateur de ce que vous adorez (4) Et vous n’êtes pas adorateurs de ce que j’adore (5) A vous votre religion, et à moi ma religion”(6) (Sourate Al-Kafiroun).

    Les versets en rapport avec la sorcellerie (sihr) dans les versets 117,118 et 119 de Sourate Al-A’raf :

    وَأَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى أَنْ أَلْقِ عَصَاكَ فَإِذَا هِيَ تَلْقَفُ مَا يَأْفِكُونَ (117) فَوَقَعَ الْحَقُّ وَبَطَلَ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (118) فَغُلِبُواْ هُنَالِكَ وَانقَلَبُواْ صَاغِرِينَ (119) (سورة الأعراف)

    “Et nous révélâmes à Moïse : “Jette ton Bâton”. Et voilà que Celui-ci se mit à engloutir ce qu’ils avaient fabriqué (117) Ainsi la vérité se manifesta et ce qu’ils firent fut vain (118) Ainsi ils furent battus et se trouvèrent humiliés. Et les magiciens se jetèrent prosternés (119) (Sourate Al-A’raf).

    Dans les versets 80, 81, 82 de Sourate Yunus :

    فَلَمَّا جَاءَ السَّحَرَةُ قَالَ لَهُم مُّوسَى أَلْقُواْ مَا أَنتُم مُّلْقُونَ (80) فَلَمَّا أَلْقَوْا قَالَ مُوسَى مَا جِئْتُم بِهِ السِّحْرُ إِنَّ اللَّهَ سَيُبْطِلُهُ إِنَّ اللَّهَ لاَ يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ (81) وَيُحِقُّ اللَّهُ الْحَقَّ بِكَلِمَاتِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ (82) (سورة يونس)

    ” Puis, lorsque vinrent les magiciens, Moïse leur dit : “Ce que vous avez produit est magie ! Allah l’annulera (80) Car Allah ne fait pas prospérer ce que font les fauteurs de désordre (81) Et par ses paroles, Allah fera triompher la Vérité, quelque répulsion qu’en aient les criminels” (82) (Sourate Yunus).

    Dans les versets 65, 66, 67, 68, 69 de Sourate Taha :

    قَالُوا يَا مُوسَى إِمَّا أَن تُلْقِيَ وَإِمَّا أَن نَّكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَلْقَى (65) قَالَ بَلْ أَلْقُوا فَإِذَا حِبَالُهُمْ وَعِصِيُّهُمْ يُخَيَّلُ إِلَيْهِ مِن سِحْرِهِمْ أَنَّهَا تَسْعَى (66) فَأَوْجَسَ فِي نَفْسِهِ خِيفَةً مُّوسَى (67) قُلْنَا لا تَخَفْ إِنَّكَ أَنتَ الأَعْلَى (68) وَأَلْقِ مَا فِي يَمِينِكَ تَلْقَفْ مَا صَنَعُوا إِنَّمَا صَنَعُوا كَيْدُ سَاحِرٍ وَلا يُفْلِحُ السَّاحِرُ حَيْثُ أَتَى (69) (سورة طه)

    “Ils dirent : “Ô Moïse, ou tu jettes (le premier ton bâton) ou que nous soyons les premiers à jeter ?” (65) Il dit : “Jetez plutôt”. Et voilà que leurs cordes et leurs bâtons lui parurent ramper par l’effet de leur magie (66) Moïse ressentit quelque peur en lui-même (67) Nous lui dîme : “N’aie pas peur, c’est toi qui auras le dessus. Jette ce qu’il y a dans ta main droite ; cela dévorera ce qu’ils ont fabriqué. Ce qu’ils ont fabriqué n’est qu’une ruse de magicien, et le magicien ne réussit pas, où qu’il soit” (68) (Sourate Taha).

    Des invocations à dire pour la roqya :

     » اللَّهُمَّ ربَّ النَّاسِ، أَذْهِب الْبَأسَ، واشْفِ، أَنْتَ الشَّافي لا شِفَاءَ إِلاَّ شِفَاؤُكَ، شِفاءً لا يُغَادِرُ سقَماً » 3 مرات

    « Ô Seigneur des hommes, fais partir le mal et guéris, Tu es le guérisseur, il n’y a de guérison que la tienne, une guérison qui ne laisse aucun mal. » 3 fois.

    « بِسْمِ اللَّهِ أَرْقِيكَ ، مِنْ كُلِّ شَيْءٍ يُؤْذِيكَ، مِنْ شَرِّ كُلِّ نَفْسٍ أَوْ عيْنِ حَاسِدٍ ، اللَّهُ يشْفِيك ، بِسْمِ اللَّهِ أَرْقِيكَ » 3 مرَّات، رواه مسلم

    « Au nom d’Allah, je te prémunis contre tout ce qui te ferait du mal, et contre les méfaits de tout esprit ou œil envieux, Allah te guérit, au nom d’Allah je te prémunis. » 3 fois, rapporté par Mouslim.

    « أُعِيذُك بِكلِمَاتِ الله التّامّاتِ مِن شَرّ مَا خَلَقَ » 3 مرَّات

    « Je te place dans le refuge des paroles parfaites (accomplies) d’Allah contre tout mal des créatures qu’Il a créés » 3 fois.

    Peut-on faire la roqya soi-même ?

    La roqya peut être pratiquée dans un cadre rituel collectif par un raqi (exorciseur), ou bien individuel à domicile. Il est donc tout à fait possible de se faire la roqya soi-même avec les mêmes méthodes que l’on a évoquées ci-dessus. D’ailleurs, de nos jours, il est conseillé de faire la roqya soi-même, ou bien de choisir un raqi de confiance qui est connu par sa discipline et sa bonne éthique, car il y a beaucoup de personnes qui usent de la roqya comme prétexte pour des fins personnelles ignobles.

    Où trouver une puissance contre tout mal ?

    La meilleure source de protection et de puissance contre tout mal est indubitablement le Saint Coran. Notre Seigneur, exalté soit-il, dit dans le verset 57 de Sourate Yunus :

     يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَاء لِّمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ (سورة يونس، الآية 57)

    Ô gens! Voici venu à vous un appel de votre Seigneur, une guérison de ce qui est dans les cœurs des âmes, un guide et une miséricorde pour les croyants (Sourate Yunus, verset 57).

    Ainsi, notre prophète (paix et bénédiction soient sur lui) nous rappelle également que nous pouvons nous soigner avec le Coran :

    عن عائشة رضي الله عنها أنَّ رسولَ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ علَيهِ وسلَّمَ دخلَ عليها وامرأةٌ تعالجُها أو تَرقيها، فقالَ: عالجيها بِكِتابِ اللَّهِ (صحيح الألباني)

    Aïcha (qu’Allah l’agrée) rapporta que le Prophète ﷺ entra chez elle alors qu’elle soignait une femme (ou l’exorcisait) ; il dit alors : « soigne-la avec le livre d’Allah. » (Sahih Al-Albani).

    Conclusion :

    Il nous semble utile de mentionner, à cet égard, que quoique la roqya est efficace pour soigner les personnes victimes de sorcellerie, celles touchées par le mauvais œil, ou encore toute personne qui souffre de n’importe quel mal physique ou psychique soit-il, la première chose à laquelle il faut penser c’est bien la prévention, car on peut éviter tous ces maux en écoutant régulièrement le Coran, et en récitant constamment les douas et les adhkars du fait qu’ils ont un grand effet protecteur contre les maux des hommes et des djjins.

    Read More