Le sommeil revêt une importance primordiale, permettant au corps et à l’esprit de se reposer et de se régénérer. Pour les musulmans, c’est aussi un moment de connexion spirituelle qui est marqué par des invocations spécifiques avant d’aller se coucher. Avant de se laisser aller au sommeil, ces invocations recommandées dans la tradition prophétique ont pour but de préserver, calmer et purifier l’esprit.

Dans cet article, nous allons explorer les invocations, leur importance et les bienfaits qu’elles engendrent.

Pourquoi faire des invocations avant de dormir ?

Faire des invocations avant de dormir offre aux musulman de nombreux avantages qui lui permet de se rapprocher de dieu et d’avoir sa protection. le  Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui)  a dit “ la meilleure adoration est l’invocation”. Et parmi ces avantages qu’offre les invocations on trouve: 

•  La protection de Dieu : Réciter des invocations avant de dormir est principalement motivé par l’envie d’avoir une protection divine contre tous les maux. Le Prophète Muhammad (que la paix et les bénédictions soient sur lui) a transmis de nombreuses invocations qui servent de rempart contre les djinns et les mauvais esprits.
•  L’apaisement de l’esprit : Réciter des invocations avant de se coucher favorise la détente mentale et permet de relâcher le stress ainsi que l’anxiété accumulés tout au long de la journée. C’est la pratique idéale pour retrouver son équilibre et atteindre la sérénité intérieure.
•  Le renforcement de la foi : Ces invocations augmentent la confiance et la conscience de la présence d’Allah dans notre quotidien. Elles nous font prendre conscience de notre dépendance à Lui ainsi que de la gratitude que nous éprouvons envers ses innombrables grâce.

Les invocations recommandées avant de dormir :

Invocation 1 :

Sourate Al-‘Ikhlâs (3 fois) :

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

Qoul houwa Allâhou ahad Allâhou ssamad Lam yalid wa lam youlad Wa lam yakoun lahou koufouwan ahad

Dis : « Il est Allah, Unique ۞ Allah Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons ۞ Il n’a jamais engendré et n’a pas été engendré non plus ۞ Et nul n’est égal à Lui. »

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ
قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ
اللَّهُ الصَّمَدُ
لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ
وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ

Sourate Al-Falaq (3 fois) :

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

Bismillâhi r-rahmâni r-rahîm Qoul a‘oûdhou bi rabbil-falaq Min sharri mâ khalaq Wa min sharri ghâsiqin idhâ waqab Wa min sharri n-naffâthâti fil-‘ouqad Wa min sharri hâsidin idhâ hasad

Dis : « Je cherche protection auprès du Seigneur de l’aube naissante ۞ contre le mal des êtres qu’Il a créés ۞ contre le mal de l’obscurité quand elle s’approfondit ۞ contre le mal de celles qui soufflent (les sorcières) sur les nœuds ۞ et contre le mal de l’envieux quand il envie. »

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ
قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ
مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ
وَمِنْ شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ
وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ
وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ

Sourate An-Nâs (3 fois) :

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

Bismillâhi r-rahmâni r-rahîm Qoul a‘oûdhou bi rabbin-nâs Maliki n-nâs Ilâhi n-nâs Min sharri l-waswâsi l-khannâs Alladhî youwaswisu fî soudouri n-nâs Mina l-jinnati wa n-nâs

Dis : « Je cherche protection auprès du Seigneur des hommes ۞ Le Souverain des hommes ۞ Dieu des hommes ۞ contre le mal du mauvais conseiller, furtif ۞ qui souffle le mal dans les poitrines des hommes ۞ qu’il (le conseiller) soit un djinn, ou un être humain. »

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ
قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ
مَلِكِ النَّاسِ
إِلَٰهِ النَّاسِ
مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ
الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ
مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ

Invocation 2 :

Ayat Al-Kursi

Allâhou lâ ilâha illâ houwa l-hayyoul-qayyûm Lâ ta’khoudhouhou sinatoun wa lâ nawm Lahou mâ fî s-samâwâti wa mâ fî l-ard Man dhâ l-ladhî yashfa‘ou ‘indahou illâ bi-idhnih Ya‘lamou mâ bayna aydîhim wa mâ khalfahoum Wa lâ youhîtûna bichay’in min ‘ilmihî illâ bimâ shâ’ Wasi‘a kursiyyohou s-samâwâti wa l-ard Wa lâ ya’oudouhou hifdhuhoumâ Wa houwa l-‘aliyyoul-‘adhîm

Allah ! Nulle divinité autre que Lui, le Vivant qui veille éternellement à la bonne marche de toute chose. Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. A Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de lui sans sa permission ? Il connaît leur passé et leur futur. Et ils ne savent de sa science que ce qu’il veut. Son trône (Kursî) déborde les cieux et la terre dont la garde ne lui coûte aucune peine. Et il est le Très Haut, le Très Grand.

اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ ۚ لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ ۚ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۗ مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ ۚ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ ۖ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ ۚ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ ۖ وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا ۚ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ

Invocation 3 :

Āmana r-Rasûl

Āmana r-rasoûlou bimâ ounzila ilayhi min rabbihi wal-mou’minoûn Koulloun āmana billâhi wa malâ’ikatihi wa kouotoubihi wa rouçoulihi Lâ noufarrikou bayna ahadin min rouçoulihi Wa qâloû sami‘nâ wa ata‘nâ ghufrânaka rabbana wa ilayka l-masîr (285) Lâ youkallifoullâhou nafsan illâ wouç‘ahâ Lahâ mâ kasabat wa ‘alayhâ mâ iktasabat Rabbana lâ touâkhidhnâ in nasîna aw akhta’nâ Rabbana wa lâ tahmil ‘alaynâ isran kamâ hamaltahou ‘ala l-ladhîna min qablina Rabbana wa lâ touhammilna mâ lâ tâqata lanâ bih Wa‘fou ‘annâ, waghfir lanâ, warhamnâ Anta mawlânâ fansournâ ‘ala l-qawmi l-kâfirîn (286)

« Le Messager a cru en ce qu’on a fait descendre vers lui venant de son Seigneur ainsi que les croyants. Tous ont cru en Allah, en Ses Anges, à Ses Livres et en Ses Messagers. Nous ne faisons pas de distinction entre Ses Messagers. Et ils ont dit : Nous avons entendu et obéi, Seigneur nous demandons ton absolution. C’est vers Toi que sera le retour – Dieu n’impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité. Récompensée pour son bien et châtiée pour le mal qu’elle aura fait. Seigneur ne nous châtie pas s’il nous arrive d’oublier ou de commettre une erreur. Seigneur ! Ne nous charge pas d’un fardeau lourd comme Tu as chargé ceux qui vécurent avant nous. Seigneur ! Ne nous oblige pas à faire ce que nous ne pouvons supporter. Pardonne-nous, absous-nous et fais-nous miséricorde. Tu es notre Maître, accorde-nous la victoire sur les peuples infidèles. »

ءَامَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ ءَامَنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ ۚ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ ۚ وَقَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا ۖ غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ (285) لاَ يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا ۚ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ ۗ رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا ۗ رَبَّنَا وَلَا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِنَا ۗ رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لاَ طَاقَةَ لَنَا بِهِ ۗ وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا ۚ أَنتَ مَوْلَانَا فَانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ (286)

Invocation 4 :

C’est en Ton nom, Seigneur, que je me suis couché et en Ton nom que je me lève. Si tu retiens mon âme, alors sois clément envers elle ; par contre, si Tu la laisses vivre, protège-la comme Tu protèges Tes serviteurs vertueux.

بِاسْمِكَ رَبِّي وَضَعْتُ جَنْبِي وَبِكَ أَرْفَعُهُ إِنْ أَمْسَكْتَ نَفْسِي فَارْحَمْهَا وَإِنْ أَرْسَلْتَهَا فَاحْفَظْهَا بِمَا تَحْفَظُ بِهِ عِبَادَكَ الصَّالِحِينَ

Invocation 5 :

Ô Seigneur ! C’est Toi qui as créé mon âme et c’est Toi qui la fait mourir, c’est à Toi qu’appartient sa mort et sa vie. Si Tu la laisses vivre, alors protège-là ; et si Tu lui donnes la mort, alors pardonne-lui. Ô Seigneur, je Te demande le salut.

اللّهُمَّ إنَّكَ خَلَقْتَ نَفْسِي وَأَنْتَ تَوَفَّاهَا، لَكَ مَمَاتُهَا وَمَحْيَاهَا، إِنْ أَحْيَيْتَهَا فَاحْفَظْهَا، وَإِنْ أَمَتَّهَا فَاغْفِرْ لَهَا، اللّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ العَافِيَةَ

Invocation 6 :

Ô Seigneur ! Epargne-moi ton châtiment le jour où Tu ressusciteras Tes esclaves. [Trois fois]

اللَّهُـمَّ قِـنِي عَـذَابَكَ يَـوْمَ تَبْعَثُ عِبَـادَكَ (ثلاثًا)

Invocation 7 :

C’est en ton nom, Ô Seigneur, que je vis et que je meurs.

اللَّهُمَّ بِاسْمِكَ أَمُوتُ وَأَحْيَا

Invocation 8 :

Gloire et pureté à Allah [trente-trois fois], la louange est à Allah [trente-trois fois] et Allah est le Plus Grand [trente-quatre fois].

سُبْحـانَ اللهِ (ثلاثًا وَثَلاثِينَ)
وَالْحَمْدُ للهِ (ثلاثًا وَثَلاثِينَ)
وَاللَّهُ أَكْبَرُ (أَرْبَعًا وَثَلاثِينَ)

Invocation 9 :

Ô Seigneur, Maître des sept cieux et Maître du Trône immense, notre Maître et le Maître de toute chose. Celui qui fend la graine et le noyau, et qui a fait descendre la Thora, l’Evangile et le Livre de Discernement (le Coran). Je cherche protection auprès de toi contre le mal de toute chose que Tu saisis par le toupet. Ô seigneur ! Tu es le Premier, nul n’est avant Toi, Tu es le Dernier, nul n’est après Toi, Tu es l’Apparent, nul n’est au-dessus de Toi et Tu es le Caché, nul n’est au-dessous de Toi ; accorde-nous le moyen de payer la dette et accorde-nous de quoi éviter la pauvreté.

اللَّهُمَّ رَبَّ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَرَبَّ الْأَرْضِ، وَرَبَّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ، رَبَّنَا وَرَبَّ كُلِّ شَيْءٍ، فَالِقَ الْحَبِّ وَالنَّوَى، وَمُنْزِلَ التَّوْرَاةِ وَالإِنْجِيلِ وَالْفُرْقَانِ، أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ كُلِّ شَيْءٍ أَنْتَ آخِذٌ بِناصِيَتِهِ، اللَّهُمَّ أَنْتَ الأَوَّلُ فَلَيْسَ قَبْلَكَ شَيْءٌ، وَأَنْتَ الآخِرُ فَلَيْسَ بَعْدَكَ شَيْءٌ، وَأَنْتَ الظَّاهِرُ فَلَيْسَ فَوْقَكَ شَيْءٌ، وَأَنْتَ الْبَاطِنُ فَلَيْسَ دُونَكَ شَيْءٌ، اقْضِ عَنَّا الدَّيْنَ وَأَغْنِنَا مِنَ الْفَقْرِ

Allâhumma rabb as-samâwâti as-sab‘, wa rabb al-ard, wa rabb al-‘arsh al-‘azîm. Rabbana wa rabba kulli shay’, fâliqa al-habbi wan-nawâ, wa munzila at-tawrâti wal-injîli wal-furqân. A‘ûdhu bika min sharri kulli shay’in anta âkhidhun bi nâsiyatih. Allâhumma anta al-awwal fa laysa qablaka shay’, wa anta al-âkhir fa laysa ba‘daka shay’, wa anta azh-zâhir fa laysa fawqaka shay’, wa anta al-bâtin fa laysa dûnaka shay’. Iqdi ‘annâ ad-dayna wa aghninâ mina al-faqr.

Invocation 10 :

La louange est à Allah qui nous a procuré à manger et à boire, qui nous a protégé de tout mal et nous a assuré un asile. Or nombreux sont ceux qui n’ont personne pour les protéger et pour leur assurer le gîte.

الحَمْدُ للهِ الَّذي أَطْعَمَنا وَسَقانا، وَكَفانا، وَآوانا، فَكَمْ مِمَّنْ لا كافِيَ لَهُ وَلا مُؤْوِيَ

Invocation 11 :

Ô Seigneur, le Connaisseur de l’invisible et du visible, le Créateur des cieux et de la terre, Seigneur et Maître de toute chose. J’atteste qu’il n’y a pas de divinité sauf toi. Je me mets sous Ta protection contre le mal de mon âme, contre le mal du diable et son polythéisme et contre le fait de me faire du tort à moi-même ou de causer du tort à un musulman.

اللّهُمَّ عالِمَ الغَيبِ وَالشَّهادةِ، فاطرَ السماواتِ وَالأرضِ، ربَّ كلِّ شيءٍ ومَليْكَـهُ، أشهدُ أن لا إلهَ إلاّ أنتَ، أعوذُ بكَ من شرِّ نفسي، ومن شرِّ الشيطانِ وشِرْكِه، وأن أَقتَـرِفَ على نفسي سوءًا، أو أجُرَّهُ إلى مسلمٍ

Allâhumma ‘âlima al-ghaybi wash-shahâdah, fâtira as-samâwâti wal-ard, rabba kulli shay’in wa malîkah. Ash-hadu an lâ ilâha illâ anta. A‘ûdhu bika min sharri nafsî, wa min sharri ash-shaytâni wa shirkih. Wa an aqtarifa ‘alâ nafsî sû’an, aw ajurrahu ilâ muslim.

Invocation 12 :

Lire “Alif, Lâm, Mîm, la révélation…” (sourate “La Prosternation”, « As-Sajda ») et « Béni soit Celui dans la main de qui est la royauté » (sourate « La Royauté », « Al-Mulk »).

يَقْرَأُ ﴿الم﴾ تَنْزِيلَ السَّجْدَةِ، وَتَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ

Yaqra’ou : « Alif Lâm Mîm. Tanzîl as-sajdah… » wa : « Tabâraka alladhî biyadihi al-mulk ».

Invocation 13 :

Ô Seigneur ! Je t’ai soumis mon âme, je t’ai soumis toutes mes affaires, j’ai tourné mon visage vers toi. Je m’en suis remis à Toi en toute chose. Je me suis adressé à toi par amour et par crainte. Nul refuge contre Toi sauf auprès de Toi. J’ai cru au Livre que tu as descendu et au prophète que tu as envoyé.

اللَّهُمَّ أَسْلَمْتُ نَفْسِي إِلَيْكَ، وَوَجَّهْتُ وَجْهِي إِلَيْكَ، وَفَوَّضْتُ أَمْرِي إِلَيْكَ، وَأَلْجَأْتُ ظَهْرِي إِلَيْكَ، رَغْبَةً وَرَهْبَةً إِلَيْكَ، لَا مَلْجَأَ وَلا مَنْجَا مِنْكَ إِلَّا إِلَيْكَ، آمَنْتُ بِكِتَابِكَ الَّذِي أَنْزَلْتَ، وَبِنَبِيِّكَ الَّذِي أَرْسَلْتَ

Allâhumma aslamtou nafsî ilayk, wa fawwaḍtou amrî ilayk, wa wajjahtou wajhî ilayk, wa alja’tou ẓahrî ilayk, raghbatan wa rahbatan ilayk. Lâ malja’a wa lâ manjâ minka illâ ilayk. Âmantu bikitâbika alladhî anzalt, wa binabiyyika alladhî arsalt.

Les Bienfaits Spirituels et Psychologiques des invocations :

Les invocations avant de dormir ne se limitent pas à une simple tradition religieuse, elles ont également été prouvées d’avoir des bienfaits psychologiques. Elles aident à :

–  Réduire le stress : La pratique des invocations favorise la tranquillité de l’esprit, ce qui permet de diminuer le niveau de stress et d’anxiété.

–  Améliorer la qualité du sommeil : En calmant l’esprit et en demandant la protection divine, les croyants peuvent bénéficier d’un sommeil plus profond et réparateur.

–  Renforcer le lien avec Allah : La connexion personnelle avec Allah est renforcée par ces moments de prière et d’invocation, ce qui procure une sensation de tranquillité et de protection.

Conclusion :

La pratique spirituelle des invocations avant de dormir est essentielle pour tout musulman. Elles assurent une protection, apportent calme et tranquillité, préparant ainsi le corps et l’esprit à un repos paisible. En incluant ces invocations dans notre rituel du soir, nous pouvons renouer avec notre croyance et profiter de la sérénité et de la protection divine.

Que Dieu nous donne la force de suivre les enseignements du Prophète Muhammad (que la paix et les bénédictions soient sur lui) et d’apporter harmonie et bénédiction à nos nuits. 

La prière de l’Aïd est un moment de grande importance et de célébration pour les musulmans du monde entier. Cette prière marque la fin de deux événements majeurs du calendrier islamique : l’Aïd al-Fitr, qui célèbre la fin du mois de Ramadan, et l’Aïd al-Adha, qui commémore la soumission d’Ibrahim (Abraham) à Dieu. Ces deux fêtes sont des moments de réjouissance, de réflexion spirituelle et de renforcement des liens entre la communauté musulmane.

Explorons à travers cet article qu’est-ce que la prière de l’Aïd en Islam ? est-elle une prière obligatoire ? et comment celle-ci s’effectue ?

Qu’est-ce que la prière de l’Aïd ?

La prière de l’Aïd en Islam, connue sous le nom de « Salat al-Eid, » est une prière spéciale observée par les musulmans pour marquer deux importantes fêtes religieuses : l’Aïd al-Fitr et l’Aïd al-Adha. L’Aïd al-Fitr célébre la fin du mois sacré de Ramadan, tandis que l’Aïd al-Adha fête le sacrifice du prophète Ibrahim (Abraham).

 La prière de l’Aïd est effectuée en groupe, généralement dans de grandes mosquées ou des espaces ouverts, permettant à la communauté musulmane de se rassembler en grand nombre. Elle comprend deux unités de prière (rak’ahs) avec des takbirs supplémentaires (prononciations de « Allahu Akbar »).

 Avant la prière, un sermon (khutbah) est prononcé, rappelant les enseignements de l’Islam et soulignant l’importance de la solidarité, de la charité et de la piété. Après la prière, les musulmans échangent des salutations et des vœux de fête, renforçant les liens communautaires. 

L’Aïd al-Fitr est souvent associé au don de l’aumône de la rupture du jeûne (Zakat al-Fitr), tandis que l’Aïd al-Adha est marqué par le sacrifice d’un animal, généralement un mouton, dont la viande est partagée entre la famille, les amis et les nécessiteux.

Ces prières et ces actes de bienfaisance symbolisent la gratitude, le sacrifice et le renforcement des liens sociaux et spirituels au sein de la communauté musulmane.

A quelle moment faut-il faire la prière de l’Aïd ?

Le temps de la prière des deux fêtes (Aid al-Fitr et Eid al-Adha) commence après le lever du soleil et s’étend jusqu’à son zénith. Plus précisément, il commence quand le soleil s’élève d’environ une lance, selon la vision à l’œil nu, et dure jusqu’à ce que le soleil commence à décliner.

Il est recommandé de ne pas retarder la prière de l’Eid al-Adha dès le début du temps prescrit afin que les musulmans puissent ensuite se consacrer à l’abattage de leurs sacrifices. Par contre, il est préférable de retarder légèrement la prière de l’Eid al-Fitr pour permettre aux gens de donner la Zakat al-Fitr avant la prière et pour attendre ceux qui sont occupés à la distribuer.

La prière de l’Aïd est-elle obligatoire ?

Les savants ont divergé sur le statut de la prière des deux fêtes (Aid al-Fitr et Eid al-Adha), et existe trois avis différent :

1. Le premier avis : Selon le point de vue des imams Malik et al-Shafi’i, la prière de l’aid est une Sunna mouakkada (une pratique fortement recommandée). 

Et leur preuve pour cela est la parole du Prophète (paix et bénédictions de Dieu soient sur lui) dans le hadith authentique adressé au bédouin – à qui le Prophète (paix et bénédictions de Dieu soient sur lui) avait mentionné les cinq prières obligatoires – et qui lui a demandé : « Suis-je obligé d’en faire plus ? » Le Prophète (paix et bénédictions de Dieu soient sur lui) a répondu : « Non, sauf si tu veux faire des prières surérogatoires. » (Hadith rapporté par Al-Bukhari et Muslim).

2. Le deuxième avis : l’imam Ahmad, qu’Allah lui fasse miséricorde, affirme que la prière de l’Aïd est une obligation communautaire (fard kifayah).

Ceux qui approuvent cet avis se justifient par le verset général de la parole d’Allah, exalté soit-Il :

Accomplit la prière pour ton Seigneur et sacrifie. » [Sourate Al-Kawthar : 2] Sourate Al-Kawthar, verset 2 — [« Prie donc pour ton Seigneur » : c’est-à-dire accomplis la prière, qu’il s’agisse de la prière obligatoire ou surérogatoire, et il s’agit ici de l’exclusivité vouée à Allah seul. Quant à « et sacrifie », cela désigne l’immolation du chameau ou l’abattage d’un animal, uniquement pour Allah, en signe de gratitude pour l’immense bienfait accordé.]

فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ

Ainsi que le fait que le Prophète (paix et bénédictions de Dieu soient sur lui) a toujours accompli cette prière de manière constante, et parce qu’elle fait partie des rites apparents de la religion.

3. Le troisième avis : la prière des deux fêtes est obligatoire pour chaque musulman, elle est donc obligatoire pour chaque homme, et celui qui la délaisse sans excuse commet un péché. C’est l’avis de l’imam Abu Hanifa, qu’Allah lui fasse miséricorde, et une narration de l’imam Ahmad.

Ceux qui approuvent cet avis se sont appuyés sur cela par le fait que le Prophète (paix et bénédictions de Dieu soient sur lui) l’accomplissait constamment sans jamais la délaisser, même une seule fois, et que la prière surérogatoire ne se fait pas en groupe, à l’exception des prières de Ramadan, de l’éclipse solaire et des deux fêtes (Aid), car elles sont accomplies en groupe. Si ces prières n’étaient que des Sunnah et non obligatoires, le Prophète les aurait exclues, comme il a exclu les prières de Tarawih et de l’éclipse.

Comment s’effectuent les prières de l’Aïd ?

La prière de Aïd Al Fitr :

La prière de l’Aïd al-Fitr est une prière spéciale qui se déroule le matin du premier jour de Shawwal, le mois suivant le ramadan. Elle est composée de deux unités (rak’ah) et est précédée d’un sermon (khutbah). Cette prière s’effectue en suivant les étapes clés suivantes :

1. Intention (Niyyah) : Avant de commencer la prière, il est essentiel de formuler l’intention dans son cœur de prier la prière de l’Aïd al-Fitr.

2. Takbirat al-Ihram : La prière commence par le Takbirat al-Ihram (la déclaration de la grandeur de Dieu) en levant les mains et en disant « Allahu Akbar ».

3. Takbirat supplémentaires : Après le Takbirat al-Ihram, sept autres Takbirat sont prononcées dans la première rak’ah. Entre chaque Takbir, les mains sont abaissées puis relevées.

4. Récitation de la Fatiha et d’une sourate : L’imam récite ensuite la sourate Al-Fatiha suivie d’une autre sourate du Coran.

5. Complétion de la première rak’ah : La première unité de prière se poursuit comme d’habitude, avec l’inclinaison (ruku’) et la prosternation (sujood).

6. Deuxième rak’ah : La deuxième unité commence par cinq Takbirat supplémentaires avant la récitation de la sourate Al-Fatiha et d’une autre sourate.

7. Fin de la prière : La prière se termine par le salut final (Tasleem).

Zakat al-Fitr :

Avant la prière de l’Aïd al-Fitr, les musulmans doivent s’acquitter de la Zakat al-Fitr, une aumône obligatoire destinée aux nécessiteux. Cette aumône purifie le jeûne du Ramadan et permet à tous les membres de la communauté de célébrer l’Aïd avec joie.

L’Aïd al-Adha : La fête du sacrifice

L’Aïd al-Adha, ou « fête du sacrifice », commémore l’obéissance d’Ibrahim (Abraham) à Dieu lorsqu’il était prêt à sacrifier son fils Ismaël sur l’ordre divin. Dieu, dans Sa miséricorde, a remplacé Ismaël par un bélier, qui fut sacrifié à sa place. Cette fête est célébrée le 10ème jour du mois de Dhu al-Hijjah, à la fin du Hajj, le pèlerinage à La Mecque.

 La prière de l’Aïd al-Adha:

La prière de l’Aïd al-Adha est similaire à celle de l’Aïd al-Fitr en termes de structure et de déroulement. Elle se compose également de deux rak’ah avec des Takbirat supplémentaires. Elle est suivie d’un sermon (khutbah) qui met souvent l’accent sur le sacrifice, l’obéissance et la gratitude envers Dieu.

 Le sacrifice:

L’un des actes centraux de l’Aïd al-Adha est le sacrifice d’un animal, généralement un mouton, une chèvre, une vache ou un chameau. Ce sacrifice rappelle le geste d’Ibrahim et est un acte de soumission et de gratitude envers Dieu. La viande du sacrifice est généralement divisée en trois parts : une pour la famille, une pour les amis et les voisins, et une pour les pauvres et les nécessiteux.

Conclusion

La prière de l’Aïd, qu’elle soit pour l’Aïd al-Fitr ou l’Aïd al-Adha, est un moment de rassemblement, de réflexion et de célébration pour les musulmans. Ces fêtes renforcent les liens communautaires, rappellent l’importance de l’obéissance et de la gratitude envers Dieu, et encouragent les actes de charité et de partage. Elles sont des moments de joie et de renouveau spirituel, marquant des événements clés du calendrier islamique et rappelant aux croyants leur foi et leurs obligations.

La Zakat Al-Mal, ou simplement Zakat, est l’un des cinq piliers de l’Islam, aux côtés de la Shahada (profession de foi), Salat (prière), Sawm (jeûne du Ramadan), et le Hajj (pèlerinage à la Mecque). Il s’agit d’une forme d’aumône obligatoire pour les musulmans qui atteignent un certain seuil de richesse.

Elle est non seulement un acte de dévotion spirituelle mais aussi un mécanisme social visant à réduire les inégalités économiques au sein de la communauté musulmane. 

Cet article explore en détail qu’est ce que la Zakat Al-Mal? Quelles sont ces conditions? comment celle- ci est calculée? et à qui doit-on verser cette Zakat? 

Qu’est-ce que Zakat Al-Mal ?

La Zakat Al-Mal, également connue sous le nom de Zakat, est l’un des cinq piliers de l’Islam, représentant une obligation religieuse pour les musulmans possédant une certaine richesse. 

La Zakat Al-Mal est une forme de charité obligatoire qui vise à redistribuer la richesse et à soutenir les membres les plus vulnérables de la communauté musulmane. Elle est prélevée sur certains types de biens, notamment les économies, les investissements, les revenus locatifs, et les biens commerciaux, à hauteur de 2,5 % de leur valeur totale, à condition que cette richesse ait atteint un seuil minimum imposable (appelé nisab) et ait été détenue pendant une année lunaire complète (hawl).

L’objectif principal de la Zakat Al-Mal est de purifier les biens du musulman en les partageant avec ceux qui en ont besoin, réduisant ainsi l’inégalité économique et promouvant la justice sociale. 

Au-delà de son aspect économique, cet aumône a une grande importance spirituelle. Elle permet au donneur de grandir spirituellement et moralement, en favorisant la générosité, la compassion et la solidarité. En remplissant cette obligation, les musulmans se rapprochent de Dieu, renforcent leur foi et expriment leur gratitude pour les bénédictions reçues. 

La Zakat Al-Mal illustre une vision globale de la justice et de la responsabilité sociale en Islam, où l’équité financière est étroitement liée à la spiritualité et à l’éthique.

Les conditions de Zakat Al-Mal :

Pour les musulmans, la Zakat n’est pas une option, mais une obligation imposée par Allah. Elle devient obligatoire lorsque la richesse de l’individu ou de l’entreprise atteint le seuil minimum imposable, appelé le nissab, et que ce montant reste constant après l’écoulement d’une année lunaire.

Le nissab correspond à un seuil de richesse spécifique au-delà duquel la Zakat Al-Mal doit être payée. Ce seuil est généralement défini comme étant l’équivalent de 85 grammes d’or, 595 grammes d’argent, ou leur valeur équivalente en monnaie.

La Zakat s’applique également aux éleveurs de bétail, incluant les bovins, les ovins, les caprins et les camelins. Pour les chameaux, le seuil est fixé à cinq têtes, pour les bovins à trente têtes, et pour les moutons à quarante têtes. En outre, la zakat est également due sur les récoltes agricoles.

Il est important de noter que la zakat est prélevée sur les riches musulmans et redistribuée aux pauvres qui en ont besoin. 

Selon un hadith de Mu’adh :

“Une charité prélevée sur les riches parmi eux est redistribuée aux pauvres parmi eux”

إِنَّ اللَّهَ فَرَضَ عَلَيْهِمْ صَدَقَةً تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ، فَتُرَدُّ عَلَى فُقَرَائِهِمْ

De plus, le donateur doit avoir la capacité de possession, ce qui signifie que la zakat ne peut pas être donnée par une personne qui n’est pas considérée comme majeure selon la loi islamique ou qui a perdu la raison.

Comment calculer Zakat Al-Mal ?

Calculer le montant de la zakat sur l’argent se fait en divisant l’argent liquide, qu’il soit en banque ou en épargne, par quarante, ou en multipliant le résultat par 2,5%. Cela donne ainsi le montant de la zakat à payer.

Vous pouvez calculer votre zakat à l’aide d’un calculateur de zakat.

Zakat sur l’argent épargné :

La zakat est également due sur l’argent épargné, après avoir atteint le seuil minimum imposable (nisab) et qu’une année complète (hawl) soit passée dessus. On prélève un quart du dixième du montant total à la fin de l’année, soit deux et demi pour cent (2,5%).

Zakat sur l’argent qui ne croît pas :

Il est impératif de payer la zakat sur l’argent qui ne croît pas si les deux conditions de la zakat sont remplies, à savoir le nisab et l’écoulement d’une année complète (hawl). On prélève un quart du dixième du montant.

 Zakat sur l’argent déposé à la banque :

L’argent déposé à la banque n’est pas exempté de la zakat. Lorsque les conditions de la zakat sont remplies, il devient obligatoire de payer la zakat sur cet argent.

Zakat sur l’argent épargné à partir du salaire :

La zakat sur l’argent épargné à partir du salaire est obligatoire. Dès que cet argent a atteint le seuil minimum (nisab) et qu’une année complète (hawl) est passée, on paie la zakat sur cette somme ainsi que sur les salaires des mois supplémentaires, même si ces dernières sommes n’ont pas encore complété une année. Cette zakat est due par anticipation.

A qui doit-on verser Zakat Al-Mal ?

إِنَّمَاٰ الصَّدَقَـٰتُ لِلْفُقَرَآءِ وَٱلْمَسَـٰكِينِ وَٱلْعَـٰامِلِينَ عَلَيْهَا وَٱلْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِى ٱلرِّقَابِ وَٱلْغَـٰرِمِينَ وَفِى سَبِيلِ ٱللَّهِ وَٱبْنِ ٱلسَّبِيلِ ۖ فَرِيضَةًۭ مِّنَ ٱللَّهِ ۗ وَٱللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌۭ

« Les aumônes ne sont destinées qu’aux pauvres, aux nécessiteux, à ceux qui y travaillent, à ceux dont les cœurs sont à gagner, pour affranchir les esclaves, pour ceux qui sont lourdement endettés, pour la cause d’Allah et pour le voyageur en détresse, [ceci est] un devoir imposé par Dieu, et Dieu est Omniscient, Sage. »  Sourate At-tawba, verset 60

À travers ce verset coranique, Allah a défini huit catégories de personnes éligibles à la Zakat :

• Les pauvres : Ce sont les individus dans le besoin qui ne disposent d’aucun moyen de subsistance.
• Les nécessiteux : Ces personnes possèdent peu d’argent, mais sont dans une situation légèrement meilleure que les pauvres.
• Ceux qui y travaillent : Il s’agit des individus chargés par le gouverneur ou son adjoint de collecter l’argent de la Zakat. Les collecteurs et les gardiens de ces fonds sont rémunérés à partir de l’argent de la Zakat.
• Ceux dont les cœurs sont à gagner : Ce groupe comprend les personnes dont les cœurs sont susceptibles d’accepter l’Islam ou de s’y attacher en raison de la faiblesse de leur foi, pour protéger les musulmans de leur mal, ou parce qu’ils apportent des bénéfices à la communauté.
• Les esclaves : Cette catégorie inclut les esclaves et les captifs, y compris ceux qui souhaitent s’affranchir par contrat (moukatab) en payant une somme convenue à leur maître, ainsi que les musulmans capturés par des mécréants.
• Ceux qui sont endettés : Il s’agit des individus ayant contracté des dettes qu’ils ne sont pas en mesure de rembourser.
• Pour la cause d’Allah : Cela concerne les moudjahidines qui combattent l’ennemi pour élever la parole d’Allah. Ceux qui le font pour des intérêts mondains ne méritent pas la Zakat. Il a également été suggéré que cela inclut ceux qui se consacrent à la quête du savoir religieux.
• Les voyageurs en détresse : Ce sont les voyageurs dont les ressources se sont épuisées après avoir quitté leur pays. Ils doivent recevoir de l’aide pour atteindre leur objectif ou pour retourner chez eux, même s’ils sont riches dans leur lieu de résidence.

Différence entre la Zakat Al-Mal et la Zakat Al-Fitr

La Zakat Al-Mal et la Zakat Al-Fitr sont deux formes d’aumône en Islam, mais elles répondent à des objectifs et des règles distincts. La Zakat Al-Mal est prélevée sur les biens et la richesse accumulée lorsqu’ils atteignent le seuil du nisab et qu’une année lunaire s’est écoulée. Elle s’applique aux économies, aux investissements, aux biens commerciaux, au bétail ou encore aux récoltes agricoles, et son taux est fixé à 2,5 %. Son but principal est de purifier la richesse du croyant et de réduire les inégalités sociales.

En revanche, la Zakat Al-Fitr est une aumône spécifique versée à la fin du mois de Ramadan, avant la prière de l’Aïd. Elle ne dépend pas du niveau de richesse mais incombe à chaque musulman, même modeste, pour lui-même et pour chaque personne à sa charge. Elle consiste généralement en une quantité de denrées alimentaires de base ou leur équivalent en argent, destinée à nourrir les nécessiteux et à purifier le jeûne du croyant.

Conclusion sur la Zakat Al-Mal

La Zakat Al-Mal est bien plus qu’une simple obligation financière dans l’Islam. C’est un acte de foi et de dévotion qui purifie à la fois le cœur du donneur et les biens qu’il possède. En contribuant à la réduction de la pauvreté, en renforçant les liens de solidarité et en promouvant la justice économique, elle incarne les valeurs profondes de l’Islam et joue un rôle essentiel dans la construction d’une société harmonieuse et équitable.

La Omra, également connue sous le nom de petit pèlerinage, est un voyage spirituel important dans la vie de nombreux musulmans. Contrairement au Hajj, qui est une obligation religieuse à accomplir au moins une fois dans sa vie si l’on en a les moyens, la Omra est une forme de pèlerinage facultative mais tout aussi précieuse. 

Ce voyage, qui se déroule à La Mecque, permet aux croyants de se purifier, de renforcer leur foi et de se rapprocher de Dieu. Pour de nombreux musulmans, la Omra est non seulement une démarche religieuse, mais aussi une expérience personnelle et transformative, marquant un temps de réflexion, de prière et de renouvellement spirituel.

Dans cet article, nous explorerons les différentes étapes de la Omra, sa signification et les bienfaits spirituels qu’elle apporte à ceux qui l’accomplissent.

Qu’est-ce que la Omra ?

La Omra, également connue sous le nom de petit pèlerinage, est un rituel religieux de l’islam que les musulmans peuvent accomplir à tout moment de l’année, contrairement au Hajj, qui est limité à des dates spécifiques du calendrier islamique. 

La Omra consiste en une série de rites effectués à La Mecque, en Arabie Saoudite, qui incluent principalement la Tawaf, la circumambulation autour de la Kaaba, et le Sa’i, une marche entre les collines de Safa et Marwa. Ces actes symbolisent la dévotion, la purification spirituelle et l’obéissance à Dieu.

 La Omra est perçue comme une occasion de renouveler sa foi, de demander pardon pour ses péchés et de se rapprocher d’Allah. Bien qu’elle ne soit pas obligatoire, elle est fortement recommandée pour ceux qui en ont les moyens, car elle apporte de nombreuses bénédictions et une profonde expérience spirituelle.

Est-ce que la Omra est obligatoire en Islam ?

Quant à son statut, les savants ont divergé en deux opinions :

• La première considère que la Omra est obligatoire, C’est l’avis d’Ahmad ibn Hanbal et d’al-Shafi’i, qui se sont appuyés sur ce qui est rapporté par les Ahl al-Sunan d’après Abu Ruzayn al-‘Uqayli.

Il est venu voir le prophète Muhammad et a dit : « Mon père est un vieil homme qui ne peut pas faire le Hajj ni la ‘Umrah. » Le prophète lui a alors répondu : « Fais le Hajj et la ‘Umrah pour ton père » Et ce qui est mentionné dans le Coran :

{Et accomplissez pour Allah le Hajj et la ‘Umrah…}

وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلَّهِ

• La seconde opinion est celui de de Malik ibn Anas et d’Abu Hanifa qui considèrent que la Omra est recommandée (sunnah). Ils se sont appuyés sur ce qui est rapporté par Jabir ibn ‘Abdullah, lorsque le prophète Muhammad a été interrogé sur la ‘Umrah :

« Est-elle obligatoire ? » Il a répondu : « Non, mais accomplir la ‘Umrah est mieux pour toi. »

سُئِل رسول الله ﷺ عن العمرة: «أواجبة هي؟» قال: **«لا، وأن تعتمر خير لك»**.

Comment effectuer la Omra ?

La réalisation de la Omra comporte plusieurs étapes essentielles qui doivent être respectées pour garantir la validité de ce voyage spirituel.

Préparation pour la Omra

Préparation spirituelle : Le pèlerin doit purifier ses intentions, se consacrer à l’adoration d’Allah et se repentir. Il est recommandé de réciter le Coran, multiplier les prières surérogatoires et faire des invocations spécifiques pour se préparer mentalement et spirituellement.

Préparatifs pratiques : Cela inclut l’obtention d’un visa pour l’Arabie Saoudite, la réservation des vols et des hébergements, et la planification du transport à La Mecque. Ces préparatifs permettent au pèlerin de se concentrer sur l’aspect spirituel une fois arrivé. Vous pouvez aussi faire appel à des agences de Omara qui se chargerons de toutes les démarches pratiques à votre place.

L’Ihram

L’étape de l’Ihram marque le début du pèlerinage et l’entrée dans un état de sacralité. Les hommes portent deux pièces de tissu blanc, tandis que les femmes couvrent leur corps de manière appropriée. Avant d’entrer en état d’Ihram, il est recommandé de se couper les ongles, retirer les poils indésirables, se purifier par un bain rituel, se parfumer (pour les hommes uniquement) et réaliser deux unités de prière avec l’intention formulée pour la Omra. Une fois en état d’Ihram, les pèlerins doivent respecter certaines interdictions pour renforcer la spiritualité du rituel.

Le Tawaf

Le rituel du Tawaf consiste en sept circumambulations autour de la Kaaba. Les pèlerins commencent au point noir marqué par la Pierre Noire, marchant dans le sens contraire des aiguilles d’une montre avec la Kaaba à leur gauche. Les trois premiers tours sont effectués à une allure rapide, symbolisant l’énergie, tandis que les quatre derniers sont plus lents pour une réflexion profonde. Le Tawaf symbolise l’unité et l’égalité devant Dieu.

Le Sa’i

Il s’agit d’une marche entre les collines de Safa et Marwah, symbolisant la recherche d’eau d’Hajar pour son fils Ismaël. Les pèlerins effectuent sept trajets entre ces deux points, méditant sur la dépendance à Allah et la résilience face aux épreuves. Ce rite rappelle la foi inébranlable d’Hajar et la confiance en la providence divine.

Rasage ou coupe des cheveux

La dernière étape de la Omra marque la purification et la renaissance spirituelle. Les hommes se rasent la tête, tandis que les femmes coupent une mèche de cheveux, symbolisant leur soumission à Dieu. Ce geste d’humilité conclut la Omra, permettant aux pèlerins de retourner à leur vie quotidienne spirituellement renouvelée.

Comment trouver une agence pour la Omra ?

Trouver une bonne agence pour la Omra, ce n’est pas toujours simple. Les offres sont nombreuses, les prix varient du simple au double, et il est parfois difficile de savoir à qui faire confiance. L’idéal est de prendre le temps de comparer plusieurs agences, de lire les avis de pèlerins et de vérifier des détails concrets comme la distance de l’hôtel par rapport à la Mosquée, ou les services inclus dans le séjour. Pour gagner du temps et voir les offres en un seul endroit, vous pouvez passer par ce comparateur de Omra, qui vous aidera à trouver la formule qui vous correspond.

Les bienfaits de la Omra sur le musulman :

 La Omra, en tant que petit pèlerinage, offre de nombreux bienfaits spirituels et émotionnels qui enrichissent profondément la vie du musulman.

Premièrement : La Omra expie les péchés entre elle et la suivante, comme nous l’a dit le Prophète (paix et bénédictions de Dieu sur lui) en disant :

« La Omra jusqu’à la suivante est une expiation pour ce qui est entre les deux, et le Hajj accepté n’a de récompense que le Paradis. »

عَن أَبِي هُرَيْرَةَ رضي اللهُ عنهُ قَالَ: «‌العُمْرَةُ إلى العُمْرَةِ كَفَّارَةٌ لِمَا بَيْنَهُمَا، وَالحَجُّ المَبْرُورُ لَيْسَ لَهُ جَزَاءٌ إِلَّا الجَنَّةُ.»

Deuxièmement : La Omra, en plus du Hajj, est l’un des deux djihads, comme l’a dit le Prophète (paix et bénédictions de Dieu sur lui) :

« Celui qui combat pour la cause de Dieu, et le pèlerin, et celui qui accomplit la Omra sont les invités de Dieu. Il les a appelés, et ils ont répondu, et ils lui ont demandé, et il leur a donné. »

عَنِ ابْنِ عُمَرَ رضي اللهُ عنهُما عن النبي ﷺ، قَالَ: **«الغازِي في سبيلِ الله، والحاجُّ، والمعتمرُ، وَفْدُ الله. دعاهم، فأجابوه، وسألوه، فأعطاهم.»**

Troisièmement : La Omra élimine la pauvreté et pardonne les péchés, comme l’a dit le Prophète (paix et bénédictions de Dieu sur lui) :

« Suivez le Hajj et la Omra, car ils éliminent la pauvreté et les péchés comme le soufflet élimine les impuretés du fer, de l’or et de l’argent. »

عَنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رضي اللهُ عنهُ، قَالَ: **«تَابِعُوا بَيْنَ الحَجِّ والعُمْرَةِ، فَإِنَّهُمَا يُنْفِيَانِ الفَقْرَ وَالذُّنُوبَ، كَمَا يُنْفِي الكِيرُ خَبَثَ الحَدِيدِ وَالذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ، وَلَيْسَ لِلْحَجِّ المَبْرُورِ ثَوَابٌ إِلَّا الجَنَّةَ.»**

Quatrièmement : La Omra pendant le Ramadan équivaut à un Hajj, comme l’a dit le Prophète (paix et bénédictions de Dieu sur lui).

Cinquièmement : L’accomplissement de la Omra accorde une grande récompense de Dieu, comme l’a dit le Prophète (paix et bénédictions de Dieu sur lui) à Aïcha lors de l’accomplissement de la Omra :

« Tu as une récompense proportionnelle à ton effort et à ta dépense. »

عن عائشة رضي الله عنها قالت: «إن لك من الأجر على قدر نصبك ونفقتك.»

 Il a également dit :

« Celui qui fait le Tawaf autour de la Kaaba, chaque fois qu’il lève le pied ou le pose, Dieu lui inscrit une bonne action, efface un péché et élève son rang. »

عَنِ ابنِ عُمرَ رضي اللهُ عنهُ، عن رسولِ الله ﷺ قال: **«مَنْ طَافَ بِالْبَيْتِ لَمْ يَرْفَعْ قَدَمًا وَلَمْ يَضَعْ أُخْرَى، إِلَّا كُتِبَتْ لَهُ حَسَنَةٌ، وَحُطَّتْ عَنْهُ خَطِيئَةٌ، وَرُفِعَتْ لَهُ بِهَا دَرَجَةٌ.»**

Sixièmement : La Omra est le petit Hajj et elle est appelée ainsi parce qu’elle ressemble au Hajj par le Tawaf, la Sa’i et le rasage ou la coupe des cheveux, le Hajj se distinguant par d’autres rites.

Septièmement : Une seule prière dans la Mosquée sacrée (Masjid al-Haram) équivaut à cent mille prières, comme l’a dit le Prophète (paix et bénédictions de Dieu sur lui) :

« Une prière dans ma mosquée (la Mosquée du Prophète) est meilleure que mille prières ailleurs, sauf dans la Mosquée sacrée, et une prière dans la Mosquée sacrée est meilleure que cent mille prières ailleurs. »

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: **«صلاةٌ في مسجدي هذا خيرٌ من ألف صلاة فيما سواه من المساجد، إلا المسجد الحرام؛ وصلاةٌ في المسجد الحرام أفضلُ من مائة ألف صلاة فيما سواه.»**

 Conclusion :

 La Omra est une expérience spirituelle profonde qui permet aux musulmans de se rapprocher de Dieu. C’est un voyage qui, bien que non obligatoire comme le Hajj, porte une signification immense et offre des récompenses spirituelles considérables. 

Pour ceux qui entreprennent ce pèlerinage, la Omra représente un moment de purification, de prière intense et de renouvellement de la foi. Que ce soit pour demander pardon, exprimer gratitude, ou simplement pour renforcer leur lien avec le divin, les pèlerins reviennent souvent transformés, avec une nouvelle perspective sur la vie et la religion. Pour tout musulman qui en a la possibilité, accomplir la Omra est une étape importante dans leur cheminement spirituel.

Le divorce en Islam, connu sous le nom de « talaq », est une procédure légale qui met fin au mariage. Il est important de comprendre que, bien que le divorce soit permis, il est considéré comme une solution de dernier recours. L’Islam encourage fortement la réconciliation et la médiation avant de recourir au divorce. 

Cet article explore qu’est-ce que le divorce en Islam ? Quels sont ses piliers ? ainsi que ses différents types.

Qu’est-ce que le divorce en Islam ?

Le divorce en islam, appelé « talaq », est un acte juridique par lequel un mariage est dissous. Il est considéré comme une mesure de dernier recours, autorisée mais déconseillée. L’Islam préfère la réconciliation et la résolution des conflits conjugaux, mais reconnaît que, dans certains cas, le divorce peut être la solution la moins nuisible pour les deux parties. 

Le processus de divorce en Islam inclut plusieurs étapes visant à assurer que la décision est réfléchie et que les droits des deux parties sont protégés.

Pour un divorce initié par le mari (talaq), ce dernier doit prononcer le mot « talaq » en présence de témoins, et ce à trois reprises, avec une période de la retraite légale (idda) de trois mois entre chaque prononciation pour permettre toute tentative de réconciliation. Durant cette période, le couple peut cohabiter sans relations conjugales pour voir si une réconciliation est possible. Si le mari ne reprend pas sa déclaration durant cette période, le divorce devient effectif.

La femme a également le droit de demander le divorce sous certaines conditions, connu sous le nom de « khula ». Dans ce cas, elle doit restituer la dot (mahr) reçue au moment du mariage et demander la dissolution du mariage auprès d’un juge islamique. Le juge évalue la demande et peut accorder le divorce si les raisons sont jugées valables.

Le Coran et les hadiths encouragent fortement le respect des droits de chacun pendant le processus de divorce. Les enfants issus du mariage doivent être protégés, et les obligations financières, telles que la pension alimentaire et le logement, doivent être honorées.

Le divorce en islam, bien que permis, est donc encadré par des règles strictes pour préserver la dignité et le bien-être des deux parties.

Quel sont les types de divorce en Islam?

Il y’a plusieurs types de divorce selon les savants de l’islam.

 Le divorce de petite séparation (Bainouna Soughra)

C’est lorsque l’homme divorce de sa femme en prononçant une seule fois les mots : « tu es divorcée » ou « je t’ai divorcée » ou toute autre expression ayant la même signification. Ibn Taymiyya a également mentionné que si l’homme divorce de sa femme trois fois dans le même endroit et au même moment, ou s’il lui dit « tu es divorcée trois fois » ou « tu es divorcée, tu es divorcée, tu es divorcée », le divorce n’est effectif qu’une seule fois.

La petite séparation survient après le premier ou le deuxième divorce, si la période de la retraite légale (idda) est terminée. Si la femme sort de l’iddah après le premier ou le deuxième divorce, cela est considéré comme une petite séparation. L’homme qui a divorcé de sa femme pour la première ou la deuxième fois peut la reprendre quand il le souhaite sans dot ni nouveau contrat si elle n’a pas encore terminé son iddah. Si elle a terminé son iddah, le divorce est considéré comme une petite séparation et elle ne lui est permise qu’avec un nouveau contrat de mariage.

 Le divorce de grande séparation (Bainouna Koubra)

C’est lorsque l’homme en pleine possession de ses facultés mentales divorce de sa femme trois fois à des moments différents. Si le troisième divorce est prononcé, elle lui devient interdite jusqu’à ce qu’elle épouse un autre homme. Allah dit : « S’il la répudie (la troisième fois), elle ne lui sera plus permise tant qu’elle n’aura pas épousé un autre » [Al-Baqara : 230].

 Le khul’ (divorce initié par la femme)

Le khul’ est un accord entre le mari et la femme pour mettre fin au mariage en contrepartie d’une compensation que la femme verse pour se libérer du mariage. Cela peut se faire en renonçant à une partie ou à la totalité de la dot convenue au début du mariage.

Bien que la loi islamique accorde au mari seul le droit de divorce, elle ouvre de nombreuses voies pour la femme opprimée ou qui ne supporte plus de vivre avec son mari pour se libérer du lien conjugal et commencer une nouvelle vie avec un autre. L’une de ces voies est le khul’, reconnu par la loi islamique comme un moyen pour la femme de se libérer d’une vie de misère avec son mari, en renonçant à certains de ses droits financiers en échange du divorce. C’est ce que le Prophète (paix et bénédiction soient sur lui) a fait avec l’épouse du compagnon Thabit ibn Qays lorsqu’elle est venue se plaindre de son malheur avec un mari qu’elle n’aimait pas et avec qui elle vivait à contrecœur. Le Prophète lui a demandé de rendre à Thabit le jardin qu’il lui avait donné comme dot et il lui a ordonné de la divorcer d’un seul divorce.

 Le divorce prononcé par le juge

C’est lorsque le juge divorce une femme de son mari dans plusieurs cas, comme lorsque le mari est absent et qu’on ignore son sort (s’il est prisonnier, kidnappé ou en voyage), ou lorsque le mari abandonne sa femme pendant une longue période sans subvenir à ses besoins. Il peut également y avoir le divorce pour incompatibilité de lignage, par exemple dans le cas d’un mariage entre une femme arabe et un homme non arabe avec le consentement de son père mais l’opposition des autres membres de sa famille. Le juge peut prononcer le divorce si un proche de la fille, comme un cousin ou un frère, porte l’affaire devant la justice pour contester le mariage.

Les piliers du divorce

Les Hanafites estiment que le divorce n’a qu’un seul pilier, qui est la formule. En revanche, la majorité des juristes considère qu’il en a trois : le divorceur, la divorcée et la formule. Les savants ont mis en place des conditions spécifiques pour chaque pilier, et ces piliers sont les suivants :

1. Le divorceur : Le divorceur, généralement le mari ou son mandataire, doit être responsable pour que le divorce soit valide. Ainsi, le divorce prononcé par un enfant, un fou, une personne évanouie ou endormie n’est pas valide.

 Les juristes s’accordent sur ce point, mais divergent sur le divorce prononcé par une personne ivre. Les Hanafites, Malikites, Shafiites et Hanbalites considèrent ce divorce valide, en se basant sur un hadith faible qui dit : « Tout divorce est valable, sauf celui du fou dont la raison est altérée. » arguant que l’ivresse ne rend pas la personne comparable à un dormeur ou à un fou. 

En revanche, Ibn Taymiyya et Ibn al-Qayyim estiment que ce divorce n’est pas valide, se référant au verset « Ô vous qui croyez ! N’approchez pas de la prière alors que vous êtes ivres, jusqu’à ce que vous sachiez ce que vous dites », soulignant que la responsabilité implique la raison, absente chez l’ivrogne.

2. La divorcée : C’est l’épouse, et il est requis qu’elle soit sous la protection d’un homme par un mariage valide. Le divorce ne s’applique pas à une personne autre que l’épouse, ni à une femme mariée par un mariage invalide ou corrompu, en raison de l’absence d’autorité légale.
3. La formule : C’est l’expression verbale par laquelle le divorce est prononcé. L’intention seule ne suffit pas ; il faut une formule verbale qui l’indique.
4. L’intention : C’est la volonté.

Conclusion

Le divorce en Islam est une procédure sérieuse entourée de conditions strictes et de processus juridiques précis. Il est considéré comme une solution de dernier recours après avoir épuisé toutes les possibilités de réconciliation. Comprendre les types de divorce et les conditions associées permet de mieux appréhender cette pratique dans le cadre des enseignements islamiques et de garantir que les droits de chaque partie sont respectés.

En période de sécheresse, nous invoquons Allah par la prière de la pluie, ou Salat al-Istisqa. Ce moment de recueillement nous rappelle notre dépendance totale envers notre Créateur, alors que nous élevons nos mains en toute humilité pour demander la bénédiction des pluies et le renouvellement de Sa miséricorde infinie.

Les invocations de pluie, ou Duas al-Istisqa, sont récitées avec une foi sincère, reflétant la reconnaissance des musulmans de leur besoin de l’abondance divine pour nourrir la terre et soutenir la vie. 

Cet article explore en détail la signification de la prière de pluie, est ce que cette prière est obligatoire ? Comment effectuer cette prière ? ainsi que les invocations associées, soulignant l’importance de cette tradition dans la culture islamique.

Qu’est-ce que la prière de la pluie ?

La prière de la pluie, ou Salat al-Istisqa en arabe, est une prière spéciale dans l’Islam effectuée pour demander la pluie à Allah en période de sécheresse ou de manque d’eau.

La prière de la pluie (Salat al-Istisqa) peut être effectuée à tout moment, sauf pendant les temps de détestation (comme après l’aube jusqu’au lever complet du soleil ou juste avant le coucher du soleil). Cependant, il est recommandé de la prier après que le soleil s’élève d’une longueur de lance, c’est-à-dire environ 15-20 minutes après le lever du soleil, tout comme pour la prière de l’Aïd.

Elle consiste en une série de 2 rakats (unités de prière) où il est recommandé de réciter dans la première rak’a Sourate Al-Fatiha suivie de Sourate Al-A’la (Sourate 87). Dans la deuxième rak’a, on récite également Sourate Al-Fatiha, suivie cette fois de Sourate Al-Ghashiya (Sourate 88). La récitation se fait à voix haute, soulignant le caractère solennel et communautaire de cette prière.

Cette pratique reflète notre croyance islamique en la réponse aux prières et l’importance de la confiance en Allah pour les besoins fondamentaux de la vie.

Est-ce que la prière de la pluie est obligatoire en Islam ?

La prière de demande de pluie (Salat al-Istisqa) est une sunna fortement recommandée. Sa légitimité est établie par de nombreux hadiths, y compris ceux qui décrivent la façon dont le Prophète (paix et bénédictions sur lui) l’a accomplie. Parmi ces hadiths, celui rapporté par Abdullah ibn Zaid (qu’Allah soit satisfait de lui) qui a dit : « Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) est sorti pour demander la pluie. Il s’est dirigé vers la Qibla en invoquant Allah et a inversé son manteau, puis il a prié deux unités de prière (rakats) à voix haute ».Il est recommandé que l’imam fixe un jour précis pour l’accomplir, afin que les gens se préparent par le repentir, le jeûne et l’aumône.

Comment demander la descente de la pluie en Islam ?

Il existe plusieurs formes légitimes pour demander la pluie :

• Effectuer la prière de demande de pluie en congrégation avec un sermon.
• Invoquer Allah pendant le sermon du vendredi ou en privé et après les prières, sans prière spécifique ni sermon.
• Prier et demander pardon avec l’intention de demander la pluie, selon l’opinion d’Abou Hanifa ; il estime qu’il n’y a pas de prière spécifique pour la demande de pluie en congrégation. Si les gens prient individuellement, cela est permis sans désapprobation, car c’est une prière surérogatoire générale. Selon lui, la demande de pluie est principalement une invocation et une demande de pardon, ne nécessitant pas obligatoirement une congrégation et un sermon.

Quand effectuer la prière de pluie ?

La demande de pluie (Al-Istisqa) peut se faire par invocation seule à tout moment. Si elle est accompagnée de la prière, elle est permise à tout moment, sauf pendant les périodes de désapprobation, selon la majorité des juristes, comme c’est le cas pour les prières surérogatoires.

Ibn Qudama a dit dans Al-Mughni : « Il n’y a pas de moment précis pour la prière de demande de la pluie, sauf qu’elle ne doit pas être effectuée pendant les périodes de désapprobation, sans divergence sur ce point, car son temps est vaste, il n’y a donc pas de besoin de la faire pendant ces périodes. 

Il est préférable de la faire au même moment que la prière de l’Aïd, car Aïcha a rapporté que le Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui) est sorti lorsqu’un mince croissant de soleil est apparu. Rapporté par Abu Dawood. Et parce qu’elle lui ressemble dans le lieu et la description, elle lui ressemble aussi dans le temps, sauf que son temps ne s’achève pas avec le déclin du soleil, car elle n’a pas de jour précis, donc elle n’a pas de moment précis. »

An-Nawawi a dit dans Al-Majmu : « Il y a trois opinions sur le moment de la prière de demande de la pluie « :

1. Son moment est celui de la prière de l’Aïd.
2. Son moment commence avec celui de la prière de l’Aïd et s’étend jusqu’à la prière de l’après-midi.
3. La correcte, voire la vraie opinion : elle n’est pas spécifique à un moment, mais elle est permise et valide à tout moment, de jour comme de nuit, sauf pendant les périodes de désapprobation selon l’une des deux opinions. C’est l’avis exprimé par Al-Shafi’i et confirmé par la majorité et les érudits.

Dans l’Encyclopédie Juridique : « Si la demande de la pluie se fait par invocation, il n’y a pas de divergence qu’elle peut se faire à tout moment.

Si l’invocation de la demande de la pluie (Doua al-istisqua) est accompagnée de la prière , tous s’accordent sur l’interdiction de la faire pendant les périodes de désapprobation. La majorité des juristes permettent de la faire à tout moment en dehors de ces périodes. Leur divergence réside seulement dans le moment préférable.

Ainsi, il est permis de prier pour la demande du temps de la prière de douha au coucher du soleil ou même de la prière de la nuit. Allah est le plus savant, c’est lui le wakil en qui nous palçons notre confiance.

Comment effectuer la prière de la pluie ?

La prière de demande de pluie (Salat al-Istisqa) est similaire à la prière de l’Aïd. On prie deux unités de prière (rakats), avec sept takbir (Allah Akbar) dans la première unité et cinq takbir dans la seconde. On commence par le takbir d’entrée en prière, suivi de six autres, puis on récite l’invocation d’ouverture, ensuite la Fatiha et d’autres versets du Coran. Après cela, on s’incline (ruku’), on se relève, puis on se prosterne deux fois (sujud). Ensuite, on se lève pour la deuxième unité de prière, où l’on fait cinq takbir avant de réciter la Fatiha et d’autres versets. On termine avec les salutations finales (tashahhud), les prières sur le Prophète (paix et bénédictions sur lui), des invocations, et le Salam pour conclure la prière, tout comme pour la prière de l’Aïd. Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) l’accomplissait comme il accomplissait la prière de l’Aïd.

Ensuite, l’imam fait un sermon (khutbah) pour exhorter les gens et leur rappeler les raisons de la sécheresse, les avertissant contre les péchés, car ceux-ci sont des causes de sécheresse, de privation de pluie et de châtiments. Il les met en garde contre les péchés et les injustices, comme le fait de manger illégalement les biens des autres et l’oppression. Il les encourage à se repentir et à demander pardon, en lisant les versets du Coran et les hadiths pertinents.

Puis, il invoque Allah en levant les mains, et les gens lèvent également les mains pour prier. L’imam demande à Allah de leur accorder la pluie, en répétant par exemple : « Ô Allah, accorde-nous la pluie, Ô Allah, accorde-nous la pluie, Ô Allah, accorde-nous la pluie » « اللهم أغثنا، اللهم أغثنا، اللهم أغثنا » trois fois, et d’autres invocations pour la pluie, comme : « Ô Allah, accorde-nous une pluie bénéfique, agréable, abondante, étendue, générale, profitable, non nuisible, qui revivifie la terre et aide les serviteurs. Fait que cette pluie soit une bénédiction pour nous tous, présents et absents. » 

L’imam se tourne alors vers la Qibla pendant l’invocation, levant les mains et continuant à prier, et les gens font de même en levant les mains et en priant avec l’imam. 

Il est recommandé de retourner son manteau (ou vêtement) pendant le sermon, en signe de changement d’état, en espérant qu’Allah transformera la sécheresse en prospérité. Comme rapporté par Muhammad ibn Ali al-Baqir : « Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a retourné son manteau pour signifier le changement de la sécheresse. » Ce qui est corroboré par le hadith authentique de Abdullah ibn Zaid qui rapporte que le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a retourné son manteau lors de la prière de demande de pluie.

Ainsi, la sunna pour les musulmans est de suivre cette pratique.

Invocation d’al-istisqa en arabe :

اللَّهُمَّ اسْقِنا غَيْثًا مُغيثًا هَنِيئًا مَرِيئًا غَدَقًا مُجِلًّا سَحًّا طَبَقًا عَامًّا نَافِعًا غَيْرَ ضَارٍّ، تُحْيِي بِهِ الْبِلادَ، وَتُغِيثُ بِهِ الْعِبَادَ، وَتَجْعَلُهُ يَا رَبِّ بَلَاغًا لِلْحَاضِرِ وَالْبَادِ

Invocation de demande de la pluie en phonétique :

Allahumma asqinā ghaythan mugheethan hanī’an marī’an ghadqan mujillan sahhan tabaqan ‘amman nāfi‘an ghayra dhārr, tuhyi bihi al-bilād, wa tughīthu bihi al-‘ibād, wa taj‘aluhu yā Rabb balāghan lil-hādir wa al-bād.

Doua pour demander la pluie en français :

Ô Allah, donne-nous une pluie abondante, secourable, bienfaisante, agréable, copieuse, bénéfique, rafraîchissante, généreuse, universelle et utile, sans aucun mal. Par cette pluie, fais revivre les terres, apporte Ton secours à Tes serviteurs, et rends-la, ô Seigneur, une bénédiction pour ceux qui sont présents et ceux qui sont absents.

Les invocations de la pluie :

Il existe plusieurs invocations de pluie à prononcer soit pour demander la pluie, soit pendant qu’il pleut, soit après la pluie :

Invocations pour demander la pluie

(Ô Allah, accorde-nous la pluie, Ô Allah, accorde-nous la pluie, Ô Allah, accorde-nous la pluie).

اللَّهُمَّ أغِثْنَا، اللَّهُمَّ أغِثْنَا، اللَّهُمَّ أغِثْنَا

• (Ô Allah, abreuves Tes serviteurs et Tes bêtes, répands Ta miséricorde et redonne vie à Ton pays mort).

اللهمَّ اسقِ عبادَك وبهائمَك وانشُرْ رحمتَك وأحْيِ بلدَك الميِّتَ

• (Ô Allah, accorde-nous une pluie bénéfique, généreuse, abondante, continue et étendue, qui pénètre profondément dans le sol. Ô Allah, accorde-nous la pluie et ne nous laisse pas désespérés. Ô Allah, nous Te confions notre pays et ses habitants, accablés par la sécheresse, la fatigue et la difficulté. Ô Allah, fais pousser nos récoltes, fais produire notre bétail, et accorde-nous les bénédictions du ciel et fais germer les bénédictions de la terre).

اللهمَّ اسقِنا غَيثًا مُغيثًا هَنيئًا مَرِيًّا غَدَقًا مُجَلَّلًا سَحًّا طبَقًا دائمًا اللهمَّ اسقِنا الغيثَ ولا تَجعَلْنا منَ القانِطينَ اللهمَّ إنَّ بالبِلادِ والعِبادِ منَ اللأْواءِ والجهدِ والضَّنكِ ما لا نَشكو إلَّا إليكَ اللهمَّ أنبِتْ لنا الزرعَ وأدِرْ لنا الضَّرعَ واسقِنا مِن برَكاتِ السماءِ وأنبِتْ لنا مِن برَكاتِ الأرضِ

• (Ô Allah, éloigne de nous la fatigue, la faim et le dénuement, et écarte de nous les épreuves que toi seul peux écarter. Ô Allah, nous implorons Ton pardon, car Tu es Le Pardonneur, envoie-nous une pluie abondante).

اللهمَّ ارفَعْ عنَّا الجَهدَ والجوعَ والعُرِيَّ واكشِفْ عنَّا منَ البَلاءِ ما لا يَكشِفُه غيرُكَ اللهمَّ إنَّا نَستَغفِرُكَ إنَّكَ كنتَ غَفَّارًا فأرسِلِ السماءَ علينا مِدرارًا

• (Ô Allah, accorde-nous une pluie abondante, agréable, bénéfique, qui ne cause aucun tort, rapide et non tardive).

اللهم أَسْقِنَا غَيْثًا مُغِيثًا، مَرِيئًا، مَرِيعًا، نافِعًا، غيرَ ضارٍّ، عاجلًا، غيرَ آجِلٍ

• Ô Allah, nous Te demandons de faire descendre la pluie sur nous, de ne pas nous en priver, et de nous accorder Ta générosité et Ta grâce, non pas en raison de nos actions, mais par Ta miséricorde, Ô Clément, Ô Miséricordieux, Ô Allah.

اللهمّ إنّا نسألك أن تنزل علينا المطر، وألّا تحرمنا منه وأن تمنُن علينا وترزقنا بفضلك وجودك وكرمك لا بأعمالنا يا رحمن يا رحيم يا الله 

• Ô Allah, nous nous tournons vers Toi, nous Te demandons, nous implorons, et nous T’invoquons, Ô Allah, de faire descendre la pluie sur nous, de nous abreuver, et de ne pas nous laisser assoiffés et affamés, car Tu es notre Maître, notre Dieu, notre Pourvoyeur, notre Donateur, et notre Refuge, Ô notre Seigneur Généreux.

اللهمّ إنّا نتوسّل إليك ونرجوك ونستغيثك وندعوك يا الله أن تنزل علينا المطر، وأن تسقنا منه وألّا تتركنا عطشى جائعين، فأنت مولانا وأنت إلهنا وأنت رازقنا وأنت معطينا وملجئنا يا ربّنا الكريم

• Ô Allah, nous Te demandons de ne pas nous détruire pour nos péchés, de ne pas envoyer sur nous Ton châtiment, de nous compter parmi les bénéficiaires de Ta miséricorde, et de faire descendre sur nous la pluie pour qu’elle soit pour nous une force, Ô Seigneur.

اللهم إنّا نسألك ألّا تهلكنا بما اقترفناه من ذنوب وألّا تنزّل علينا عذابك وأن تجعلنا من المرحومين، وأن تنزّل علينا الغيث وتجعله لنا قوةً يا رب

• Ô notre Dieu et notre Maître, Tu es le Riche et nous sommes les pauvres, à qui d’autre nous confier, Ô notre Seigneur ? Nous Te demandons, Ô notre Créateur, de nous faire miséricorde, de faire descendre sur nous la pluie, de la rendre une miséricorde pour nous, de nous pardonner, de nous protéger, de nous guider et de nous corriger.

إلهنا ومولانا أنت الغني ونحن الفقراء إلى من تكلنا يا ربّنا، نسألك يا خالقنا أن ترحمنا وتنزل علينا المطر، وتجعله رحمةً لنا، وأن تعفو عنّا وتعافينا وتهدينا وتصلحنا

• Ô Allah, Toi qui pourvoit aux nécessiteux, qui fais miséricorde aux pauvres, qui accordes aux faibles, Toi qui es le Maître des croyants, le Meilleur des soutiens et le Secours des implorants, viens à notre secours, Ô notre Dieu, et accorde-nous la pluie, fait descendre sur nous la pluie et ne nous prive pas du bien, Ô Toi, Le Majestueux et Le Généreux.

اللهمّ يا رازق السائلين ويا راحم المساكين ويا مُعطي عبادك الفقراء الضعيفين، أنت يا إلهي وليّ المؤمنين وخير الناصرين وغياث المستغيثين، أغثنا يا إلهي واسقنا الغيث، وأنزل علينا المطر ولا تحرمنا الخير، يا ذا الجلال والإكرام

• Ô Allah, nous nous plaignons de notre pauvreté, de notre incapacité et de notre manque de ressources, et nous Te demandons, Ô notre Maître, de nous accorder Ta faveur, Ta générosité, de faire descendre sur nous la pluie en abondance, de nous abreuver d’une pluie bénéfique et douce, et de la rendre une pluie de miséricorde, non une pluie de châtiment.

اللهمّ إنّنا نشكو إليك فقرنا وعجزنا وقلّة حيلتنا، ونرجوك يا مولانا أن تتفضّل علينا وتكرمنا وأن تُرسل السماء علينا مدرارًا، وأن تسقينا الغيث هنيئًا مريئًا طيّبًا، وأن تجعله سُقيا رحمة لا سُقيا عذاب

Invocations quand il pleut

• (Ô Allah, fais que ce soit une pluie bénéfique).

اللَّهُمَّ صَيِّبًا نَافِعًا

• (Ô Allah, fais-la tomber autour de nous et non sur nous, Ô Allah, fais-la tomber sur les collines, les montagnes, et dans les vallées).

اللَّهُمَّ حَوَالَيْنَا ولَا عَلَيْنَا، اللَّهُمَّ علَى الآكَامِ والظِّرَابِ، وبُطُونِ الأوْدِيَةِ

• (Ô Allah, fais que ce soit une pluie agréable).

اللَّهمَّ صَيِّبًا هَنيئًا

• (Ô Allah, fais-la tomber en miséricorde, non en châtiment, non en épreuve, non en noyade).

اللَّهُمَّ سُقْيَا رَحمةٍ، لا سُقْيَا عذابٍ، ولا بَلاءٍ، ولا غَرَقٍ

• Ô Allah, je Te demande de laver nos péchés et nos cœurs avec cette pluie, et de la rendre une bénédiction pour nous et une source de croissance.

اللهمّ إنّي أسألك أن تغسل ذنوبنا وقلوبنا بهذا المطر، وأن تجعله بركةً لنا ونماء

• Ô Allah, nous Te demandons de nous abreuver de Ta miséricorde, de Ton pardon, de Ta générosité et de Ta bienveillance, comme Tu nous abreuves de cette pluie.

اللهمّ إنّا نسألك أن تسقينا من رحمتك ومغفرتك وجودك وإحسانك كما تسقينا من هذا المطر

• Ô Allah, fais-nous miséricorde, guide-nous, et fais que cette pluie soit un bien pour nous et aide-nous à accomplir les meilleures actions, Ô Clément.

اللهمّ ارحمنا واهدنا، واجعل هذا المطر خيرًا لنا ووفقّنا لأفضل الأعمال يا رحمن

• Ô Allah, nous Te demandons de nous faire entendre de bonnes nouvelles comme cette pluie, de nous accorder la joie et d’éloigner de nous les tristesses.

اللهمّ إنّا نسألك أن تُسمعنا أخبارًا جميلة كهذا المطر، وأن ترزقنا الفرح وأن تُبعد عنّا الأحزان

• Ô Allah, guéris nos malades et ceux des musulmans, soulage nos soucis et les leurs, et fais que cette pluie soit une guérison pour toute peine et toute maladie, car Tu es capable de tout.

اللهمّ اشفِ مرضانا ومرضى المسلمين وفرّج همومنا وهمومهم، واجعل هذا المطر جلاءً لكلّ هم وكلّ مرض، إنّك على ذلك لقدير

• Ô Allah, nous Te demandons d’exaucer nos prières, de ne pas décevoir nos espoirs, de nous protéger de tout mal et de toute épreuve, et de faire que cette pluie soit bénéfique et agréable, Ô notre Seigneur et notre Maître.

اللهمّ إنّا نسألك أن تُجيب دعاءنا وألّا تخيّب رجاءنا وأن تدفع عنّا كلّ بلاء وأذى، وأن تجعل هذا المطر صيّبًا نافعًا هنيئّا يا ربّنا ويا مولانا

• Ô Allah, accorde-nous une subsistance licite, abondante et pure, et fais descendre sur nous une pluie qui améliore notre condition et notre subsistance, éloigne de nous son mal, et fais-la une bénédiction pour nous, non une épreuve, et fais-nous miséricorde, Ô Clément, Ô Généreux.

اللهمّ ارزقنا الرزق الحلال الواسع الطيّب، وأنزل علينا المطر بما يُصلح أمرنا ويقوّم معاشنا، واصرف عنّا شرّه، واجعله منحةً لنا لا محنة، وارحمنا برحمتك يا رحمن يا كريم

• Ô Allah, fais que ces pluies soient une bénédiction et un bien pour nous, accorde-nous la satisfaction avec elles, et fais de nous Tes reconnaissants, louangeurs, Te remémorant, obéissants, et fais de nous Tes saints pieux.

« اللهمّ اجعل هذه الأمطار بركة وخير لنا، وارزقنا معها الرضا واجعلنا لك شاكرين، حامدين، ذاكرين، طائعين، واجعلنا يا إلهي من أوليائك الصالحين

Invocaions après la pluie

• (Nous avons été arrosés par la grâce et la miséricorde d’Allah).

مطرنا بفضل الله وبرحمته

• Ô Allah, à Toi la louange et la reconnaissance pour cette pluie, et nous Te demandons, Ô notre Dieu, de la rendre une bénédiction pour notre terre et pour nos âmes.

اللهمّ لك الحمد والشكر على هذا المطر، ونسألك يا إلهي أن تجعله بركةً لنا في أرضنا وفي نفوسنا

Ô Allah, bénis-nous dans ce que Tu as fait descendre comme pluie et accorde-nous avec elle les meilleures récoltes et cultures, et perpétue sur nous le bien et guide-nous vers Ton obéissance et Ta reconnaissance.

اللهمّ بارك لنا فيما أنزلته من المطر وارزقنا به أفضل المحاصيل والزروع، وأدم علينا الخير ووفقّنا لطاعتك وشكرك

Ô Allah, tout comme Tu as lavé cette terre avec cette pluie, lave nos cœurs et purifie-nous des fautes, péchés et offenses comme un vêtement blanc est purifié de la saleté.

اللهمّ كما غسلت هذه الأرض بهذا المطر فاغسل قلوبنا ونقّنا من الخطايا والذنوب والآثام كما يُنقّى الثوب الأبيض من الدنس 

Ô Allah, accorde-nous une subsistance abondante et un grand bien, ne nous prive pas de la pluie et ne fais pas que ce que Tu as fait descendre soit la dernière fois, donne-nous et ne nous prive pas, Ô Généreux, Ô pourvoyeur.

اللهمّ امنن علينا بالرزق الوفير والخير العميم، ولا تحرمنا من المطر ولا تجعل ما أنزلته منه علينا آخر عهدنا به، وأعطنا ولا تحرمنا يا كريم يا رزّاق.

Ô Allah, nous Te louons et Te remercions pour Ta subsistance, Tes bienfaits et toutes Tes grâces, et nous T’invoquons, Ô notre Dieu, et Te demandons de nous faire bénéficier de cette pluie, de ne pas nous en priver, de nous éloigner des péchés et de nous accorder la guidance et la droiture.

« اللهمّ إنّا نحمدك ونشكرك على رزقك ونعمائك وجميع فضائلك، وندعوك يا إلهي ونرجوك أن تنفعنا بهذا المطر، وألّا تحرمنا منه، وأن تصرف عنّا المعاصي وترزقنا الهدى والسداد

Ô Allah, fais de nous des nations qui Te sont reconnaissantes et qui croient en Toi, et ne nous prive pas de la pluie en raison de nos péchés et de nos fautes, bénis-nous dans ce qui est descendu et fais-en une croissance pour notre terre et un bien pour nos âmes.

اللهمّ اجعلنا من الأمم التي لك شاكرة وبك مؤمنة ولا تحرمنا بذنوبنا وخطايانا من الغيث، وبارك لنا فيما نزل منه واجعله نماءً في أرضنا وخيراً في نفوسنا

 Conclusion :

La prière de la pluie et les invocations associées sont des pratiques importantes dans l’islam, montrant le lien entre l’homme et son créateur. 

Ces rites rappellent aux croyants la puissance et la bonté de Dieu, les incitant à se repentir et à être reconnaissants. 

En demandant la pluie à Allah, les musulmans montrent leur confiance en Lui pour leurs besoins essentiels. Ces pratiques sont donc non seulement des demandes pour la pluie, mais aussi des moments de réflexion spirituelle et de renforcement de la foi collective.

Les sourates de protection occupent une place centrale dans la vie spirituelle des musulmans, offrant une barrière contre les maux visibles et invisibles. Enracinées dans les enseignements du Coran et les hadiths du Prophète Muhammad (paix et bénédictions soient sur lui), ces sourates sont récitées quotidiennement par des millions de croyants à travers le monde.

 Qu’il s’agisse de rechercher la protection contre le mal des djinns, les mauvais esprits ou les énergies négatives, les sourates telles que Al-Falaq, An-Nas et Ayat al-Kursi et d’autres sont reconnues pour leurs bienfaits et leur puissance spirituelle. 

Cet article explore la signification des sourates de protection, leur importance et vous donne une liste des sourates et des versets de protection les plus utilisés.

En comprenant et en pratiquant ces invocations sacrées, les croyants peuvent renforcer leur foi, se sentir en sécurité et bénéficier de la paix intérieure.

Qu’est-ce que les Sourates de protection en Islam ?

Les sourates de protection en Islam sont des chapitres du Coran que les musulmans récitent pour se protéger contre divers maux, dangers et influences négatives. 

Les plus connues parmi ces sourates sont les trois dernières du Coran : Al-Ikhlas (la pureté de la foi), Al-Falaq (l’aube naissante), et An-Nas (les hommes). 

Dans le hadith : « Dit :

‘Il est Allah, Unique’ (Sourate Al-Ikhlas) et les deux sourates protectrices (Al-Falaq et An-Nass) trois fois le matin et le soir, elles te suffisent contre tout. » Rapporté par Abu Dawud et At-Tirmidhi, et authentifié par Al-Albani.

عَن عبدِ اللهِ بنِ خُبَيبٍ رضي اللهُ عنهُ قال: خَرَجْنا في لَيْلَةٍ مَطِيرَةٍ وظُلْمَةٍ شَديدَةٍ، نَطلُبُ رسولَ اللهِ ﷺ ليُصَلِّيَ لنا، فأَدْرَكناهُ، فقال: «قُلْ»، فَلم أَقُلْ شيئًا، ثم قال: «قُلْ»، فُجِبْتُ، ثم قال: «قُلْ»، فَقلتُ: يا رسولَ اللهِ ما أقول؟ قال: **«قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ، والمعَوِّذَتينِ، حينَ تُمسِي وحينَ تُصبِحُ، ثلاثَ مراتٍ، تَكفِيكَ من كل شيءٍ.»**

 Al-Ikhlas, également appelée « la sourate de la sincérité », est récitée pour affirmer l’unicité de Dieu. Al-Falaq implore la protection divine contre les maux externes, tels que l’envie, la sorcellerie, et les forces du mal qui peuvent attaquer à travers la nuit. An-Nas demande la protection contre les maux internes, notamment les murmures du diable et les tentations qui peuvent corrompre l’esprit humain. 

Ces sourates sont souvent récitées ensemble dans les invocations du matin et du soir, connues sous le nom de « Mou’awwidhatayn », et jouent un rôle crucial dans la routine spirituelle quotidienne des musulmans, apportant réconfort, sécurité et une connexion renforcée avec Allah.

L’importance des sourates de protection en Islam :

Les sourates de protection occupent une place fondamentale dans la pratique religieuse des musulmans. Ces chapitres du Coran, tels que Ayat al-Kursi (Sourate 2 :255), et les trois dernières sourates, Al-Ikhlas (Sourate 112), Al-Falaq (Sourate 113), et An-Nass (Sourate 114), sont souvent récités pour invoquer la protection divine contre divers maux, dangers et influences néfastes. 

Leur importance découle de leurs significations profondes et de leurs bienfaits spirituels. Par exemple, Ayat al-Kursi est considérée comme l’un des versets les plus puissants du Coran, mettant en exergue la grandeur d’Allah et sa souveraineté sur toutes choses, offrant ainsi une protection contre les forces du mal. 

Les trois dernières sourates, également connues sous le nom de « al-Mu’awwidhat » ou « sourates protectrices », sont récitées pour se protéger contre la jalousie, l’envie, et les influences sataniques. La récitation régulière de ces sourates, notamment le matin et le soir, est une pratique prophétique visant à fortifier la foi, à apaiser le cœur et à assurer une protection continue contre les épreuves quotidiennes. 

Cette habitude rappelle aux musulmans leur dépendance envers Allah et les encourage à chercher constamment sa guidance et sa protection dans toutes les circonstances de la vie.

Quelques versets et sourates de protection :

Il existe une diversité de sourate et de versets coraniques utilisé par les musulmans dans le but de la protection, parmi ces versets on cite :

Sourate Al-Fatiha :

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ

Transcription phonétique en Français :

Bismi Allāhi ar-Raḥmāni ar-Raḥīm.
Al-ḥamdu lillāhi Rabbi al-‘ālamīn.
Ar-Raḥmāni ar-Raḥīm.
Māliki yawmi ad-dīn.
Iyyāka na‘budu wa iyyāka nasta‘īn.
Ihdinā aṣ-ṣirāṭa al-mustaqīm.
Ṣirāṭa alladhīna an‘amta ‘alayhim,
ghayri al-maghḍūbi ‘alayhim wa lā aḍ-ḍāllīn.

Ayat al-Kursi (Sourate Al-Baqara, 2:255) :

اللَّهُ لَا إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ ۚ لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ ۚ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۗ مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ ۚ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ ۖ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ ۚ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ ۖ وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا ۚ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ

Allah ! Point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même « Al-Qayyoûm ». Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. À Lui appartient ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre. Qui peut intercéder auprès de lui sans sa permission ? Il connaît leur passer et leur futur. Et, de Sa science, ils n’embrassent que ce qu’il veut. Son Trône « Kursiy » déborde les cieux et la terre, dont la garde ne lui coûte aucune peine. Et il est le Très Haut, le Très Grand.

Transcription phonétique en Français :

Allāhou lā ilāha illā Houwa al-ḥayyou al-qayyūm. Lā ta’khudhuhou sinatoun wa lā nawm. Lahu mā fī as-samāwāti wa mā fī al-arḍ. Man dhā alladhī yashfa‘u ‘indahou illā bi’idhnih. Ya‘lamu mā bayna aydīhim wa mā khalfahum. Wa lā yuḥīṭūna bishay’in min ‘ilmihi illā bimā shā’a. Wasi‘a kursiyyuhou as-samāwāti wa al-arḍ. Wa lā ya’ūduhou ḥifẓuhumā. Wa Houwa al-‘aliyyou al-‘aẓīm.

Sourate Al-A’raf (7 :112-115) :

وَقَالَ فِرْعَوْنُ ائْتُونِي بِكُلِّ سَاحِرٍ عَلِيمٍ فَلَمَّا جَاءَ السَّحَرَةُ قَالَ لَهُم مُّوسَىٰ أَلْقُوا مَا أَنتُم مُّلْقُونَ فَلَمَّا أَلْقَوْا قَالَ مُوسَىٰ مَا جِئْتُم بِهِ السِّحْرُ ۖ إِنَّ اللَّهَ سَيُبْطِلُهُ ۖ إِنَّ اللَّهَ لَا يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ وَيُحِقُّ اللَّهُ الْحَقَّ بِكَلِمَاتِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ

« Et Pharaon dit : « Amenez-moi tous les magiciens savants ». Quand les magiciens arrivèrent, Moïse leur dit : « Jetez ce que vous avez à jeter ». Lorsqu’ils jetèrent, Moïse dit : « Ce que vous avez produit est de la magie ! Allah va l’annihiler. Certes, Allah ne rétablit pas l’œuvre des corrupteurs. Et par Ses paroles, Allah fera triompher la Vérité, en dépit de l’aversion des criminels. »

Transcription phonétique en Français :

Wa qāla fir‘awnou ’itounī bikulli sāḥirin ‘alīm. Falammā jā’a as-saḥaratu qāla lahum Mousā alqou mā antum mulqūn. Falammā alqaw qāla Mousā mā ji’tum bihis-siḥr. ’Inna Allāha sayubṭiluh. ’Inna Allāha lā yuṣ’liḥu ‘amala al-muf’sidīn. Wa yuḥiqqou Allāhu al-ḥaqqa bikalimātihī walaw kariha al-mujrimūn.

Sourate Ta-Ha (20:65-69) :

قَالُوا يَا مُوسَىٰ إِمَّا أَن تُلْقِيَ وَإِمَّا أَن نَّكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَلْقَىٰ قَالَ بَلْ أَلْقُوا ۖ فَإِذَا حِبَالُهُمْ وَعِصِيُّهُمْ يُخَيَّلُ إِلَيْهِ مِن سِحْرِهِمْ أَنَّهَا تَسْعَىٰ فَأَوْجَسَ فِي نَفْسِهِ خِيفَةً مُّوسَىٰ قُلْنَا لَا تَخَفْ إِنَّكَ أَنتَ الْأَعْلَىٰ وَأَلْقِ مَا فِي يَمِينِكَ تَلْقَفْ مَا صَنَعُوا ۖ إِنَّمَا صَنَعُوا كَيْدُ سَاحِرٍ ۖ وَلَا يُفْلِحُ السَّاحِرُ حَيْثُ أَتَىٰ

Ils dirent : « Ô Moïse, soit tu jettes, soit nous serons les premiers à jeter ». Il dit : « Jetez plutôt ! » Et voilà que leurs cordes et leurs bâtons lui parurent ramper par l’effet de leur magie. Moïse ressentit quelque peur en lui-même. Nous dîmes : « N’aie pas peur, c’est toi qui auras le dessus. Jette ce qu’il y a dans ta main droite : cela engloutira ce qu’ils ont fabriqué. Ce qu’ils ont fabriqué n’est qu’un stratagème de magicien. Et le magicien ne réussit jamais, où qu’il soit ».

Transcription phonétique en Français :

Qālū yā Mūsā immā an tulqiya wa immā an nakūna awwala man alqā.
Qāla bal alqū fa-idhā ḥibāluhum wa ‘iṣiyyuhum yukhayyalu ilayhi min siḥrihim annahā tas‘ā.
Fa-awjasa fī nafsihi khīfatan Mūsā.
Qulnā lā takhaf innaka anta al-a‘lā.
Wa alqi mā fī yamīnika talqaf mā ṣana‘ū.
Innamā ṣana‘ū kaydu sāḥir, wa lā yuf’liḥu as-sāḥiru ḥaythu atā.

Sourate As-Saffat (37:1-10) :

وَالصَّافَّاتِ صَفًّا فَالزَّاجِرَاتِ زَجْرًا فَالتَّالِيَاتِ ذِكْرًا إِنَّ إِلَٰهَكُمْ لَوَاحِدٌ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَرَبُّ الْمَشَارِقِ إِنَّا زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِزِينَةٍ الْكَوَاكِبِ وَحِفْظًا مِّن كُلِّ شَيْطَانٍ مَّارِدٍ لَّا يَسَّمَّعُونَ إِلَى الْمَلَإِ الْأَعْلَىٰ وَيُقْذَفُونَ مِن كُلِّ جَانِبٍ دُحُورًا وَلَهُمْ عَذَابٌ وَاصِبٌ إِلَّا مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَةَ فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ ثَاقِبٌ

Par ceux qui sont rangés en rangs, Par ceux qui poussent vivement, Par ceux qui récitent le rappel, Votre Dieu est en vérité unique, Le Seigneur des cieux et de la terre et de ce qui est entre eux, et le Seigneur des Levants. Nous avons décoré le ciel le plus proche d’une parure : les étoiles, afin de le protéger contre tout diable rebelle. Ils ne pourront être à l’écoute du Conseil Suprême (les Anges) car ils sont harcelés de tous côtés ; Ils sont repoussés et ils auront un châtiment perpétuel, sauf celui qui parvient à saisir au vol quelque bribe, il est alors poursuivi par une flamme perçante.

Transcription phonétique en Français :

Waṣ-ṣāffāti ṣaffā,
fa az-zājirāti zajrā,
fa at-tāliyāti dhikrā,
inna ilāhakum lawāḥid,
rabbu as-samāwāti wa al-arḍi wa mā baynahumā,
wa rabbu al-mashāriq.

Innâ zayyannā as-samā’a ad-dunyā bīzīnatin al-kawākib,
wa ḥifẓan min kulli shayṭānin mārid.
Lā yassammaʿūna ilā al-mala’i al-aʿlā,
wa yuqdhafūna min kulli jānib.

Duḥūran wa lahum ʿadhābun wāṣib.
Illā man khaṭifa al-khaṭfata fa atbaʿahu shihābun thāqib.

Sourate Al-Ikhlas (112) :

قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ اللَّهُ الصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ

Dis : « Il est Allah, Unique. Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. Il n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus. Et nul n’est égal à Lui ».

Transcription phonétique en Français :

Qul huwa Allāhu aḥad,
Allāhu aṣ-ṣamad,
lam yalid wa lam yūlad,
wa lam yakun lahu kufuwan aḥad.

Sourate Al-Falaq (113) :

قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ مِن شَرِّ مَا خَلَقَ وَمِن شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ وَمِن شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ

Dis : « Je cherche protection auprès du Seigneur de l’aube naissante contre le mal des êtres qu’Il a créés ; contre le mal de l’obscurité lorsqu’elle s’approfondit ; contre le mal de celles qui soufflent (les sorcières) sur les nœuds ; et contre le mal de l’envieux quand il envie ».

Transcription phonétique en Français :

Qoul a’oudhou bi-rabbi-l-falaq

Min sharri ma khalaq

Wa min sharri ghasiqin idha waqab

Wa min sharri n-naffathati fi-l-‘ouqad

Wa min sharri hasidin idha hasad

Sourate An-Nas (114) :

قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ مَلِكِ النَّاسِ إِلَٰهِ النَّاسِ مِن شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ

Dis: « Je cherche protection auprès du Seigneur des hommes, le Souverain des hommes, Dieu des hommes, contre le mal du mauvais conseiller, furtif, qui souffle le mal dans les poitrines des hommes, qu’il (le conseiller) soit un djinn, ou un être humain ».

Transcription phonétique en Français :

Qoul a‘oûdhou bi rabbi-n-nâs,
Maliki-n-nâs,
Ilâhi-n-nâs,
min sharri-l waswâsi-l khannâs,
alladhî youwaswisu fî soudouri-n-nâs,
mina-l jinnati wa-n-nâs.

Conclusion :

Les sourates de protection jouent un rôle essentiel dans la vie spirituelle des croyants, apportant une source constante de réconfort et de sécurité face aux épreuves quotidiennes.

En récitant régulièrement ces sourates, notamment Al-Fatiha, Ayat al-Kursi, Al-Ikhlas, Al-Falaq et An-Nass, les croyants renforcent leur lien avec Allah, attirent Sa miséricorde et se protègent contre les maux visibles et invisibles. 

Ces pratiques, ancrées dans les enseignements prophétiques, témoignent de la richesse et de la profondeur de la tradition islamique, guidant les fidèles vers une vie de paix, de foi et de résilience.

Le riba en Islam, souvent traduite par « usure » en français, est un concept fondamental en économie islamique. Elle se réfère à toute forme de gain injuste dans une transaction financière, et est strictement interdite dans l’Islam. Cette interdiction est basée sur des principes éthiques et moraux destinés à promouvoir la justice économique et sociale. 

Cet article explique en détail la notion de riba, les types d’usure qui existent et les raisons de son interdiction dans la religion islamique.

Qu’est-ce que le Riba en Islam?

Le terme « Riba » en Islam désigne l’intérêt ou l’usure, et il est strictement interdit par la loi islamique. Riba se réfère à tout gain ou profit excessif, injustifié et garanti, obtenu à partir d’un prêt ou d’une transaction commerciale. Cette interdiction est fondée sur les principes de justice et d’équité économiques.

Selon les enseignements islamiques, le Riba favorise l’exploitation et l’injustice, car il permet aux prêteurs de réaliser des profits sans prendre de risques, au détriment des emprunteurs qui peuvent se retrouver dans une situation de précarité financière.

Le Coran condamne fermement le Riba, le considérant comme une pratique injuste et immorale qui va à l’encontre des valeurs de solidarité et de compassion prônées par l’Islam. Par conséquent, les transactions financières dans une économie islamique sont encouragées à être basées sur des partenariats et des partages de risques, où les profits et les pertes sont répartis équitablement entre les parties impliquées.

Le Riba en Islam, halal ou haram ?

La question de savoir si le riba en Islam (l’usure) est halal ou haram est claire. Le riba est strictement interdite (haram) selon les enseignements islamiques. Le Coran et les hadiths du Prophète Muhammad (paix et bénédictions sur lui) condamnent fermement toute forme d’usure, considérant cela comme une exploitation injuste et nuisible de la richesse. 

Les savants musulmans ont des avis divergents sur la manière dont l’interdiction de l’usure a été révélée : certains soutiennent qu’elle a été introduite progressivement, tandis que d’autres affirment qu’elle a été révélée en une seule fois. Néanmoins, il est unanimement reconnu que l’usure est formellement prohibée.

Dans le Coran, Allah dit : 

« Ô vous qui avez cru ! Craignez Allah et renoncez à ce qui reste de l’usure, si vous êtes croyants. Et si vous ne le faites pas, alors recevez l’annonce d’une guerre de la part d’Allah et de Son Messager. Mais si vous vous repentez, vous aurez vos capitaux. Vous ne léserez personne, et vous ne serez point lésés. » (Sourate Al-Baqarah, versets 278-279).

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ فَإِن لَّمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَإِن تُبْتُمْ فَلَكُمْ رُءُوسُ أَمْوَالِكُمْ لَا تَظْلِمُونَ وَلَا تُظْلَمُونَ

Ces versets mettent en garde contre les graves conséquences de la pratique de l’usure, incluant une guerre déclarée par Allah et Son Messager contre ceux qui persistent dans cette pratique.

Un autre verset coranique dit :

« Et à cause de leur prise d’usure, alors qu’ils en avaient été interdits, et de leur consommation des biens des gens par l’injustice, Nous avons préparé pour les mécréants parmi eux un châtiment douloureux. » (Sourate An-Nisa, verset 161). 

وَأَخْذِهِمُ الرِّبَا وَقَدْ نُهُوا عَنْهُ وَأَكْلِهِمْ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ مِنْهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا

Ce verset souligne la gravité de l’acte de pratiquer l’usure, particulièrement pour ceux qui sont pleinement conscients de son interdiction mais choisissent de ne pas s’en abstenir.

Le Prophète Muhammad a également maudit ceux qui pratiquent l’usure, ceux qui la consomment, ceux qui la rédigent et ceux qui en sont témoins, comme le rapporte Abdullah ibn Mas’ud :

« Le Messager d’Allah a maudit celui qui consomme l’usure, celui qui la paie, celui qui la rédige et ses témoins. » (Sahih Muslim).

لَعَنَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ آكِلَ الرِّبَا، ومُوكِلَهُ، وكاتِبَهُ، وشاهِدَيْهِ، وقال: «هُمْ سَوَاءٌ».

Ces enseignements montrent clairement que l’usure est considérée comme une grande injustice et une forme d’oppression, et que les musulmans doivent s’en abstenir pour vivre conformément aux préceptes de l’Islam.

Les catégories du Riba en Islam :

L’usure est divisée en trois catégories à savoir :

Riba al-Nasi’a :

C’est une forme d’intérêt sur le retard de paiement. Dans ce cas, il est convenu d’acheter un produit et de le recevoir immédiatement, mais le paiement est différé. Pour compenser ce retard de paiement, un montant supérieur à la valeur initiale est exigé. 

Tous les musulmans s’accordent à dire que cette forme d’intérêt est interdite. Le riba al-nasi’a est la forme d’intérêt la plus répandue dans les pays musulmans.

Riba al-Fadl :

 C’est le riba de surplus. Cela se produit lorsqu’on échange un produit contre le même produit avec une augmentation de l’un d’eux, sans délai, et dans la même transaction.

 Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a dit :

« L’or contre l’or, l’argent contre l’argent, le blé contre le blé, l’orge contre l’orge, les dattes contre les dattes, le sel contre le sel, de manière égale et de main à main. Celui qui augmente ou demande une augmentation a pratiqué le riba, le donneur et le receveur sont égaux en cela. »

الذَّهَبُ بالذَّهَبِ، والفِضَّةُ بالفِضَّةِ، والبُرُّ بالبُرِّ، والشَّعِيرُ بالشَّعِيرِ، والتَّمْرُ بالتَّمْرِ، والمِلْحُ بالمِلْحِ، مِثْلًا بمِثْلٍ، سَواءً بسَواءٍ، يَدًا بِيَدٍ، فمَن زادَ، أوِ اسْتَزادَ، فقَدْ أَرْبَى، الآخِذُ والمُعْطِي فيه سَواءٌ.

Il est donc unanimement interdit de vendre ces articles les uns contre les autres avec une augmentation.

Riba al-Qard :

C’est le riba dans lequel il y a un prêt avec un avantage pour le prêteur. Par exemple, si quelqu’un prête un produit à une autre personne et demande à recevoir un produit de meilleure qualité ou le même produit avec un avantage supplémentaire.

 Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a dit :

« Si l’un de vous prête quelque chose et qu’on lui offre un cadeau ou le transporte sur un animal, il ne doit pas accepter cela, sauf s’ils avaient l’habitude de le faire avant. »

إذا أقرض أحدكم قرضًا فأُهدي إليه، أو حمله على الدَّابَّةِ، فلا يركبها، ولا يقبلها، إلَّا أن يَكونَ جرى بينَه وبَينه قبلَ ذلك.

Cette forme de riba a été interdite par plusieurs compagnons du Prophète, comme Omar ibn al-Khattab, son fils Abdullah, Abdullah ibn Mas’ud, et Abdullah ibn Salam (qu’Allah soit satisfait d’eux tous), et les savants sont d’accord sur son interdiction.

Il est donc essentiel pour chaque musulman de craindre Allah, de se surveiller, et d’éviter toutes les formes de riba dans ses transactions.

Les raisons d’interdiction du Riba en Islam :

L’interdiction du Riba (l’usure) en Islam repose sur plusieurs raisons fondamentales :

1. Justice économique : Le Riba crée des inégalités entre les riches et les pauvres. Les riches deviennent plus riches sans effort tandis que les pauvres s’endettent et s’appauvrissent davantage.
2. Exploitation : L’usure profite de la situation difficile des personnes en besoin, les obligeant à payer des intérêts élevés, ce qui est considéré comme injuste et exploitant.
3. Harmonie sociale : En éliminant le Riba, l’Islam cherche à promouvoir une société basée sur la coopération et l’entraide plutôt que sur l’exploitation économique.
4. Stabilité économique : Le Riba peut conduire à des crises économiques en créant des dettes insoutenables. L’Islam encourage des transactions économiques basées sur des échanges équitables et des transactions transparentes.
5. Moralité : L’usure est vue comme moralement incorrecte car elle génère de l’argent à partir de l’argent sans effort, sans risque et sans contribution réelle au développement économique ou social.

Quelles sont les alternatives islamiques à le Riba ?

L’économie islamique propose plusieurs alternatives à le riba, favorisant des transactions équitables et éthiques :

1. Mudarabah : Un partenariat où l’une des parties fournit le capital tandis que l’autre fournit l’expertise et le travail. Les bénéfices sont partagés selon un accord préalable.
2. Musharakah : Un type de contrat reconnu dans les transactions financières islamiques et actuellement utilisé dans les transactions des banques islamiques, où les parties partagent l’argent et les efforts ou l’un des deux. La propriété de l’activité commerciale est conjointe entre eux, et ils partagent également les bénéfices et les pertes.
3. Murabaha : un type de contrat financier utilisé dans les transactions islamiques. C’est une forme de vente où le vendeur divulgue le coût d’origine du produit et ajoute un profit convenu. Ce contrat est particulièrement utilisé par les banques islamiques pour financer l’achat de biens par leurs clients. 
4. Ijara : Un contrat de location où l’acheteur peut utiliser un actif ou un bien pour une période convenue contre des paiements périodiques.

Conclusion

Le riba, en tant que pratique interdite, occupe une place centrale dans l’éthique économique islamique. 

Son interdiction vise à promouvoir une justice économique, à prévenir l’exploitation et à assurer une stabilité économique. Les alternatives islamiques offrent des moyens éthiques et équitables de financement, renforçant ainsi les valeurs de solidarité et de justice sociale. 

Pour les musulmans, éviter le riba n’est pas seulement une question de conformité religieuse, mais aussi une voie vers une société plus juste et harmonieuse.

La prière surérogatoire, connue en arabe sous le nom de « nafl », occupe une place spéciale dans la vie spirituelle des musulmans. 

En complément aux prières obligatoires prescrites, ces prières supplémentaires offrent une opportunité précieuse de renforcement spirituel et de connexion personnelle avec Dieu. 

Bien que non obligatoires, ces moments de dévotion volontaire sont recommandés pour ceux qui cherchent à approfondir leur relation avec Allah à travers des actes d’adoration supplémentaires. 

Explorez avec nous dans cet article qu’est-ce que la prière surérogatoire ? comment celle-ci s’effectue ? son impact spirituel et ses bénéfices dans la vie quotidienne des croyants.

Qu’est-ce que la prière surérogatoire ? 

La prière surérogatoire, ou « nawafil » en arabe, désigne les prières supplémentaires que les musulmans effectuent volontairement en plus des cinq prières obligatoires.

 Ces prières ne sont pas requises, mais elles sont fortement recommandées et offrent de nombreux bienfaits spirituels et récompenses. Les prières surérogatoires permettent d’approfondir la connexion avec Allah, d’accumuler des mérites supplémentaires, et de compenser d’éventuelles lacunes dans les prières obligatoires. 

Il existe plusieurs types de prières surérogatoires, parmi lesquelles les prières de nuit (Tahajjud), les prières de la mi-matinée (Duha), et les prières effectuées avant ou après les prières obligatoires. Chacune de ces prières à ses propres moments et modalités spécifiques, offrant ainsi aux croyants de nombreuses occasions de démontrer leur dévotion et leur amour pour Allah. 

En outre, la pratique régulière des prières surérogatoires est perçue comme un moyen d’atteindre une plus grande piété, de renforcer la discipline spirituelle, et de demander des faveurs divines. Elles sont une manifestation de l’engagement et de la volonté des musulmans d’aller au-delà des obligations religieuses de base pour chercher une proximité accrue avec leur Créateur. Le prophète (que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur lui) a dit : 

ما مِنْ عَبْدٍ مُسْلِمٍ يُصَلِّي لِلَّهِ كُلَّ يَوْمٍ اثْنَتَيْ عَشْرَةَ رَكْعَةً تَطَوُّعًا غَيْرَ فَرِيضَةٍ، إِلَّا بَنَى اللَّهُ لَهُ بَيْتًا فِي الْجَنَّةِ

« Il n’y a pas de serviteur musulman qui prie pour Allah douze unités de prière (rak’ahs) surérogatoires chaque jour, en dehors des prières obligatoires, sans qu’Allah ne lui construise une maison au Paradis. »

Les catégories de prières surérogatoires :

Les prières surérogatoires sont divisées en deux catégories principales à savoir :

1. Les Rawatib (رواتب) :

 Ce sont des prières surérogatoires associées aux prières obligatoires (Fard). Elles sont appelées aussi Sunan al-Faraidh (les traditions des prières obligatoires) et se divisent en deux types :

• Rawatib Mu’akkadah (مؤكدة) : Ce sont douze unités de prière (rak’ahs) spécifiques : quatre avant Dhuhr, deux après, deux après Maghrib, deux après Isha, et deux avant Fajr.
• Rawatib Ghair Mu’akkadah (غير مؤكدة) : Ce sont quatre unités de prière avant Asr, deux avant Maghrib, et deux avant Isha.

2. Les Nawafil Ghair al-Rawatib (نوافل غير الرواتب) : 
3. Ce sont d’autres prières surérogatoires en dehors des Rawatib, parmi lesquelles figurent le Witr, la prière de Duha, et d’autres types qui seront détaillés dans l’article.

Ces prières surérogatoires jouent un rôle important dans l’enrichissement spirituel et sont recommandées pour renforcer la relation personnelle avec Allah, en plus des prières obligatoires

Quand effectuer la prière surérogatoire ?

La prière surérogatoire peut être effectuée à divers moments de la journée et de la nuit, en fonction des différentes catégories de prières.

• Les prières surérogatoires soumises à des horaires fixes :

Les prières surérogatoires soumises à des horaires fixes comprennent plusieurs types :

• Les prières de l’Aïd : Elles commencent au lever du soleil et se terminent lorsque le soleil est à son zénith, environ un quart d’heure plus tard, variable selon le lieu, et se terminent lorsque le soleil se couche.
• Les prières du Duha : Elles commencent après le lever du soleil, lorsque le soleil monte et devient blanc, et se poursuivent jusqu’à midi. Idéalement, elles sont priées après que la terre se soit réchauffée, c’est-à-dire un peu après le début de la journée. 

عَن زَيْدِ بْنِ أَرْقَمَ رضي الله عنه: أَنَّهُ رَأَى قَوْمًا يُصَلُّونَ الضُّحَى، قَالَ: «أَمَا لَقَدْ عَلِمُوا أَنَّ الصَّلَاةَ فِي غَيْرِ هَذِهِ السَّاعَةِ أَفْضَلُ، إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ قَالَ: ﴿صَلَاةُ الأَوَّابِينَ حِينَ تَرْمَضُ الْفِصَالُ﴾»

Il est rapporté que Zayd ibn Arqam a vu des gens prier le Duha au début de la journée, et il a dit : « Ne savent-ils pas que le Prophète Muhammad (paix et bénédictions soient sur lui) a dit : ‘La prière des repentants est au moment où les pattes des jeunes chameaux se rétractent' ».

• Les prières de l’éclipse : Elles commencent dès le début de l’éclipse lunaire ou solaire et se terminent lorsque l’éclipse se termine, que la lumière soit complètement ou partiellement absente. Les prières sont accomplies pendant cette période.

• La prière de l’invocation pour la pluie : Elle est effectuée lorsqu’il y a une sécheresse et que les gens demandent à Allah la pluie. Le Prophète a demandé qu’un minbar soit placé dans la mosquée et a fixé un moment où les gens devraient venir. Lorsque le Prophète est arrivé et que les gens sont venus au même moment, il a dit : «  Louange à Allah, Seigneur de l’univers, Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux, Maître du Jour du Jugement. Il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allah, Il fait ce qu’Il veut. Ô Allah, Tu es Allah, il n’y a de divinité que Toi. Tu es suffisant, alors que nous sommes les nécessiteux. Fais descendre sur nous la pluie bénéfique, et fais de ce que Tu fais descendre pour nous une force et une subsistance jusqu’à un certain temps. Ensuite, il leva ses mains et ne cessa de les lever jusqu’à ce que ses aisselles deviennent visibles. Puis il se tourna vers les gens en exposant son dos ou ajusta son manteau tout en levant les mains. Ensuite, il se tourna vers les gens et descendit pour accomplir deux unités de prière. Alors Allah fit apparaître un nuage, il tonna et éclaira, puis il pleuvra par la permission d’Allah. Il n’a pas quitté la mosquée jusqu’à ce que les ruisseaux coulent. Quand il vit leur hâte vers la vallée, il rit jusqu’à ce que ses molaires soient visibles. Puis il dit : « Je témoigne qu’ Allah est Tout-Puissant sur toute chose, et que je suis le serviteur d’Allah et Son messager ».
• Les prières surérogatoires générales non liées à des moments spécifiques :

 Sont celles qui peuvent être accomplies à tout moment et en tout nombre, à l’exception des cinq moments déconseillés : 

• De la première lueur de l’aube jusqu’au lever du soleil.
•  Du lever du soleil jusqu’à ce que le soleil soit haut dans le ciel (environ une lance).
• Lorsque le soleil est au zénith jusqu’à son coucher.
• De l’heure de la prière de l’après-midi jusqu’au coucher du soleil.
• Dès que le soleil commence à se coucher jusqu’à son complet coucher. 

Elles n’ont pas de nombre fixé, de temps précis, de lieu déterminé, ni de condition spécifique. Elles sont recommandées pour le voyageur et le résident.

Il est essentiel d’avoir l’intention de prier avant de commencer ces prières surérogatoires. Il est également permis de les regrouper avec d’autres prières surérogatoires, par exemple en les combinant avec les sunnahs du coucher du soleil.

•  Les prières surérogatoires accomplies avant ou après les prières obligatoires :

Ses prières se réfèrent aux sunnahs qui sont accomplies avant ou après les prières obligatoires. Elles peuvent être des prières régulières ou irrégulières, comme précédemment mentionné.

• Les prières régulières(الرّواتب)

 Comprennent douze unités de prière, notamment quatre avant l’heure de la prière de l’après-midi (Salat al-Dohr), deux après la prière de l’après-midi avec un seul salut, deux après la prière du coucher du soleil (Salat al-Maghrib) avec un seul salut, deux après la prière du soir (Salat al-Isha) avec un seul salut, et deux avant la prière du matin avec un seul salut. Ce sont les prières surérogatoires les plus recommandées.

• Les prières irrégulières (غير الرواتب وهي المندوبات) 

 Incluent quatre unités de prière avant la prière de l’après-midi, quatre avant la prière du soir, quatre après la prière du soir, et six après la prière du coucher du soleil. Ce ne sont pas des sunnahs confirmés, mais ils sont fortement recommandés. 

Et Bukhari a rapporté que le Messager d’Allah Muhammad (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) a dit :

Entre chaque appel à la prière, il y a une prière, entre chaque appel à la prière, il y a une prière, puis il a dit lors du troisième : à qui le veut.

بيْنَ كُلِّ أَذَانَيْنِ صَلَاةٌ، ثَلَاثًا لِمَنْ شَاءَ।

Comment effectuer la prière surérogatoire ?

On prie la prière surérogatoire (nafl) comme on prie la prière obligatoire (fard), sauf dans la position debout (qiyaam), où le musulman commence par dire « Allahu Akbar » pour l’entrée en prière. Il commence la prière en appliquant ses piliers, conditions et recommandations, comme pour la prière obligatoire. Il récite la sourate Al-Fatiha et ce qu’il peut du Coran, puis il dit « Allahu Akbar » pour s’incliner (rukoo’), puis il se redresse de l’inclinaison et dit « Allahu Akbar » pour se prosterner (sujood). Il se redresse de la prosternation, dit « Allahu Akbar », puis se prosterne à nouveau. Ensuite, il dit « Allahu Akbar » pour se lever pour la deuxième unité de prière (rak’ah) et l’accomplit comme la première. Après la dernière prosternation, il s’assoit pour la dernière attestation (tashahhud), puis il salue (tasleem).

Il est permis au musulman de s’asseoir ou de se tenir debout lors de la prière surérogatoire (nafl), bien que se tenir debout soit meilleur que s’asseoir. Cependant, dans la prière obligatoire, se tenir debout est un pilier pour ceux qui en sont capables, et la récompense pour celui qui se tient debout est doublée par rapport à celui qui s’assoit dans la prière surérogatoire.

La prière surérogatoire (nafl) se compose de deux unités de prière (rak’ah), et le priant fait le salut final (tasleem) à la fin de chaque paire de rak’ahs, que ce soit la prière de nuit ou de jour.

Le musulman peut réciter à voix basse lors de la prière surérogatoire pendant la journée, et il a le choix entre réciter à voix haute ou à voix basse lors de la prière de nuit.

Dans quelles circonstances est-il recommandé de faire la prière surérogatoire ?

La prière surérogatoire est particulièrement recommandée dans diverses circonstances afin de maximiser les bienfaits spirituels et d’approfondir la relation avec Allah.

 Elle est souvent pratiquée avant ou après les prières obligatoires pour renforcer et compléter ces moments de dévotion. Par exemple, les prières surérogatoires avant Fajr (Salat al-Fajr) et après Isha (Salat al-Isha) sont très encouragées. 

De plus, des prières spécifiques comme la prière de nuit (Tahajjud) sont recommandées en particulier durant le dernier tiers de la nuit, période considérée comme propice pour les invocations et la méditation. Les prières de la mi-matinée (Duha) sont également suggérées pour ceux qui cherchent à implorer la bénédiction et la guidance divine tout au long de la journée. 

En période de difficultés ou de besoin, les prières surérogatoires peuvent être effectuées pour demander l’aide et la miséricorde d’Allah. Par ailleurs, lors de moments de gratitude ou de réussite, les musulmans sont encouragés à faire ces prières pour exprimer leur reconnaissance envers Allah. Enfin, pendant le mois sacré de Ramadan, les prières surérogatoires, telles que les Tarawih, sont hautement recommandées pour bénéficier des nombreuses bénédictions de ce mois particulier.

Conclusion :

Les prières surérogatoires sont des actes d’adoration volontaires revêtant une importance spirituelle profonde dans la vie d’un musulman. Par leur pratique régulière, ils permettent de renforcer la connexion personnelle avec Dieu, d’accroître la proximité spirituelle, et de purifier l’âme des impuretés du quotidien. 

Les prières surérogatoires offrent également une occasion précieuse de chercher la grâce divine et de cultiver la discipline spirituelle nécessaire pour une vie équilibrée et épanouie. En s’engageant dans ces prières, les croyants peuvent aspirer à une piété accrue et à une proximité constante avec Allah, consolidant ainsi leur foi et leur engagement envers les enseignements de l’Islam.