De part ça croyance profonde le musulman utilise toujours l’expression arabe inchallah (si Dieu le veut). En effet, personne ne connait son destin et de quoi demain sera fait. Le présent est court, l’avenir incertain ; le passé seul est assuré. La personne qui croit avoir le moindre contrôle sur sa vie, ses actions et ses futurs projets se trompe certes. 

En islam, Il est vrai que l’homme est libre de rêver, d’avoir des ambitions, de décider ce qu’il veut faire. Toutefois, rien n’a lieu sans le décret et la volonté d’Allah. Nous devons ainsi placer notre confiance en Allah plutôt que dans les causes de se bas monde. 

 Notre prophète paix et salut sur lui a dit qu’Allah, exalté soit-il, a dit dans un hadith qudsi :

يَا عَبْدِي، أَنْتَ تُرِيدُ وَأَنَا أُرِيدُ، وَلَا يَكُونُ إلَّا مَا أُرِيدُ، فَإِنْ سَلَّمْت لِي مَا أُرِيدُ أَعْطَيْتُك مَا تُرِيدُ، وَإِنْ لَمْ تُسَلِّمْ لِي مَا أُرِيدُ أَتْعَبْتُك فِيمَا تُرِيدُ، وَلَا يَكُونُ إلَّا مَا أُرِيدُ

« Ô Mon Serviteur, toi tu veux et Moi Je veux, mais il ne sera fait que ce que Je veux. Si tu te soumets dans ce que Je veux, je te suffirai dans ce que tu veux. Mais si tu ne te soumets pas dans ce que Je veux, je te fatiguerai dans ce que tu veux. Et il ne sera fait que ce que Je veux ».

Au cours des lignes qui suivent, on verra ensemble la définition de « inchallah », sa traduction, comment l’écrire, le prononcer, sur qu’elle fondement islamique se base cette pratique et son impact spirituel sur les membres de la communauté musulmane.

Définition de Inchallah

Inchallah est l’une des diverses transcriptions francophones de la formule arabe « إن شاء الله » qui signifie « si Allah le veut ». C’est, à-peu-près l’expression la plus utilisée par les musulmans à travers le monde, c’est aussi l’expression que tout musulman doit répéter incessamment puisque toutes nos actions prévues dans l’avenir ne se réaliseront que par la volonté et le vouloir d’Allah.

Il faut, donc, que tout croyant dit « inchallah » lorsqu’il compte faire quelque chose par cela il reconnait la toute puissance d’Allah qui décrète ce qui aura lieu ou pas. Même avec la meilleure volonté l’homme n’est pas maître de son destin. On peut avoir l’espoir de voir se réaliser une chose que l’on aime, mais on ne doit pas oublier de placer sa confiance en Allah, car c’est lui qui décide.

Quand utiliser inshallah ?

Le terme Inchallah est parfois écrit inshallah est une expression arabe qui signifie « si Dieu le veut » et pour indique que l’avenir est soumis à la volonté divine.

Quand et pourqoui cette phrase est couramment utilisée par les musulmans du monde entier ?

Voici quelques contextes typiques où l’on peut utiliser « Inchallah » :

1. Planification future : Lorsqu’on parle de plans ou d’événements futurs, « Inchallah » est souvent utilisé pour reconnaître que la réalisation de ces plans dépend de la volonté de Dieu. Par exemple, « Je te verrai demain, inchallah. »
2. Espoir et souhaits : Pour exprimer l’espoir que quelque chose se produise, comme en réponse à des projets ou des désirs. Par exemple, « Inchallah, tu réussiras à tes examens ». C’est une forme d’invocation.
3. Réponse à une incertitude : Quand on n’est pas sûr de l’issue d’une situation. Par exemple, si quelqu’un demande si le temps sera beau pour un événement extérieur, on peut répondre « Inchallah », soulignant que cela reste incertain et dépend de facteurs extérieurs.
4. Expression de la foi : Utiliser « Inchallah » peut également être un moyen d’exprimer sa foi et sa confiance en Dieu, en reconnaissant que tout est sous Son contrôle.

En résumé, « Inchallah » est utilisé pour exprimer l’acceptation que tout dépend de la volonté de Dieu, tout en exprimant espoir et optimisme quant à l’avenir.

Comment écrire « inchallah » ?

L’expression « inchallah » s’écrit de plusieurs manières puisqu’il s’agit, en effet, d’une translittération phonétique à l’instar de tous les termes arabes transcris en lettres de la langue française ; chacun donc l’écrit dépendamment de comment il l’entend. Cela dit, pour s’assurer de sa façon d’écriture la plus correcte, il nous semble utile d’analyser le terme et sa composition syntaxique.

Voici les différentes écriture que l’on rencontre : 

• In chaa Allah
• Inchallah
• inshallah
• insha’Allah
• Insha Allah
• in chā Allah
• in chā’ Allah
• in shaa Allah

Les 3 mots qui composent le terme :

L’expression « inchallah » en arabe se compose de trois parties : إن/ شاء/ الله ; in/ cha’a/ Allah

En dernier lieu, mais non des moindres, pour ce qui est du nom « Allah », il s’agit du nom principal de notre Créateur. Ce nom se traduit en français par Dieu, mais il est largement préférable de ne pas le traduire puisqu’il s’agit d’un nom propre qu’Allah s’est lui-même attribué, et il fait, également, partie de Ses 99 Noms.

1. En premier lieu, on a « in » qui est une particule de condition en arabe. En français, elle signifie « si » tout simplement.
2. Ensuite, il y a le verbe « cha’a » qui se traduit en français par le verbe « vouloir ».
3. En dernier lieu, mais non des moindres, pour ce qui est du nom « Allah », il s’agit du nom principal de notre Créateur. Ce nom se traduit en français par Dieu, mais il est largement préférable de ne pas le traduire puisqu’il s’agit d’un nom propre qu’Allah s’est lui-même attribué, et il fait, également, partie de Ses 99 Noms.

Donc, une écriture cette expression en trois parties distintctes est plus correcte, exemple « in chā’ Allah » Or, l’écriture la plus utilisée et la plus recherchée reste « inchallah » du fait qu’elle est plus lisible et plus rapide à écrire.

Comment prononcer Inchallah ?

Pour prononcer correctement « inchallah », il n’y a qu’un seul piège à éviter : ne pas raccourcir le « chaa » long en « cha » bref. Il faut absolument dire « chaa » avec un « a » prolongé, ce qui donne « In-chaa-al-lah » en quatre syllabes distinctes. Cette prononciation « chaa » est l’élément déterminant qui distingue la bonne prononciation de la version approximative qu’on entend souvent.  Ajoutons un petit élément qui concerne uniquement l’arabophone  le mot chat est composé de la lettre alif pour la prolongation et d’une hamza maftouhat.

« Inchallah » : un ordre d’Allah

Comme déjà précisé plus haut, dire « inchallah » est un ordre divin prescrit dans le Coran (Sourate Al Kahf, versets 23-24).

Dire « inchallah », c’est transférer l’aboutissement à Allah car nos intentions seules ne suffisent pas, c’est se soumettre entièrement à Allah en reconnaissant notre faiblesse et notre impuissance, c’est remettre tout entre les mains d’Allah et admettre que rien ne se produira sans Son consentement et Sa bonne volonté.

Avoir foi en Allah, être sûr et certain qu’Il sait ce que, nous, ne savons pas, se remettre entièrement à Lui et Lui déléguer toutes nos affaires est une œuvre du cœur, un vrai acte d’adoration, c’est un pilier fondamental de la religion dans la mesure où témoigner sa foi en allah et son prohète est le premier pilier foi. On parle, à cet égard, de « Al Tawakkul ‘ala Allah ». Ainsi, dire « Inchallah » n’est pas seulement une preuve de confiance en Allah, c’est même une condition sine qua non pour que nos actions soient réalisées et nos rêves exaucés. Il suffit pour s’en convaincre de citer les versets 23 et 24 de Sourate Al Kahf :

وَلا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فاعِلٌ ذلِكَ غَدًا (23) إِلاَّ أَنْ يَشاءَ اللَّهُ وَاذْكُرْ رَبَّكَ إِذا نَسِيتَ وَقُلْ عَسى أَنْ يَهْدِيَنِ رَبِّي لِأَقْرَبَ مِنْ هذا رَشَدًا (24)

{Et ne dis jamais, à propos d’une chose : « Je la ferai sûrement demain »(23) sans ajouter : « Si Allah le veut », et invoque ton Seigneur quand tu oublies et dis : « Je souhaite que mon Seigneur me guide et me mène plus près de ce qui est correct » (24)}

« Inchallah » dans le Coran et la Sunna :

Références de incha Allah dans le Coran:

L’expression « inchallah » s’est reproduite dans le Coran à maintes reprises vu sa grande importance. En voilà quelques exemples :

لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ » (سورة الفتح، الآية 27)

» Assurément, vous allez entrer dans la Mosquée Sacrée – si Dieu le veut – en toute sécurité » (Sourate Al-Fath, verset 27)

فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَىٰ فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانظُرْ مَاذَا تَرَىٰ ۚ قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ ۖ سَتَجِدُنِي إِن شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ (سورة الصافات، الآية 102)

« Ainsi, lorsqu’il atteint l’âge de travailler avec lui, il dit que : « Oh mon cher fils ! Vraiment, j’ai vu dans mon rêve que j’étais en train de t’immoler. Allez, regardes (réfléchies). Quel est ton point de vue à ce propos ? » (Ismaël) il a dit : « Oh mon cher père! Fais donc ce par quoi tu as été commandé. Tu vas me trouver patient, si Allah le veut. » (Sourate As-Saffat, verset 102)

قَالُواْ ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّن لَّنَا مَا هِيَ إِنَّ البَقَرَ تَشَابَهَ عَلَيْنَا وَإِنَّآ إِن شَاء اللَّهُ لَمُهْتَدُونَ » (سورة البقرة، الآية 70)

» Ils disent: “Demande pour nous à ton Seigneur qu’Il nous précise ce qu’elle doit être. En vérité pour nous, toutes les vaches se ressemblent. Mais, nous y serions certainement bien orientés pour accéder (à la vache qui doit être sacrifié) si Allah le veut”. (Sourate Al-Baqara, verset 70)

فَلَمَّا دَخَلُواْ عَلَى يُوسُفَ آوَى إِلَيْهِ أَبَوَيْهِ وَقَالَ ادْخُلُواْ مِصْرَ إِن شَاء اللّهُ آمِنِينَ » (سورة يوسف، الآية 99)

Lorsqu’ils s’introduisirent auprès de Joseph, celui-ci accueillit ses père et mère, et leur dit: «Entrez en Egypte, en toute sécurité, si Allah le veut! » (Sourate Yusuf, verset 99)

قَالَ سَتَجِدُنِي إِن شَاء اللَّهُ صَابِرًا وَلَا أَعْصِي لَكَ أَمْرًا (سورة الكهف، الآية 69)

« [Moïse] lui dit: «Si Allah veut, tu me trouveras patient; et je ne désobéirai à aucun de tes ordres». » (Sourate Al-Kahf, verset 69)

Exemple de incha Allah dans la sunna:

Il nous semble intéressant, à cet effet, d’évoquer un hadith rapporté par Al-Boukhari et Mouslim qui détient une grande leçon quant à ne pas dire « inchallah » :

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: « قال سليمان بن داود: لأطوفنّ الليلة على تسعين امرأة تلد كل امرأة منهن غلاماً يقاتل في سبيل الله، فقال الملك: قل: إن شاء الله. فلم يقل: إن شاء الله. فطاف عليهنّ فلم يلد منهن إلاّ امرأة واحدة نصف إنسان، قال صلى الله عليه وسلم: والذي نفسي بيده لو قال: إن شاء الله لم يحنث، وكان دركاً لحاجته» رواه البخاري ومسلم.

Notre prophète (Paix et bénédiction soient sur lui) avait dit : « (Le Prophète) Souleyman a dit une fois : «Ce soir, j’aurai des rapports avec quatre-vingt-dix femmes, chacune d’entre elles enfantera d’un cavalier qui combattra dans la voie d’Allah.» Sur ce, son compagnon dit : « Si Allah veut (in cha’a Allah)! » Mais (Souleyman), lui, ne dit pas « Si Allah le veut ». Souleyman eu donc des rapports avec toutes les femmes, mais aucune d’elles ne tomba enceinte sauf une femme qui enfanta d’un malformé. Notre prophète (Paix et bénédiction soient sur lui) a don dit : Par Celui qui détient l’âme de Mohamed dans Sa Main ! Si (Souleyman) avait dit « Inchallah », (toutes ses femmes auraient eu des garçons) et ils auraient combattu dans la voie d’Allah en tant que cavaliers. »

Conclusion de cet article :

En somme, ce voyage à travers la compréhension et l’utilisation de « Inchallah » nous rappelle l’importance de reconnaître et de se soumettre à la volonté divine dans toutes nos entreprises. Que ce soit dans nos projets les plus ambitieux ou nos activités quotidiennes, dire « Inchallah » n’est pas seulement une règle de bonne conduite, mais une affirmation de notre foi, une acceptation que seul Allah détient le contrôle absolu sur l’existence.

Cette expression, riche de sens et chargée de spiritualité, nous incite à une réflexion plus profonde sur notre relation avec le divin et notre manière de naviguer dans ce monde. Comme le souligne le hadith qudsi, notre volonté doit être alignée avec celle d’Allah pour atteindre la véritable tranquillité et réussite.

Ainsi, « Inchallah » est bien plus qu’une expression; c’est un mode de vie, une philosophie qui guide le croyant dans l’humilité et la confiance totale envers son Créateur.

Rendre visite aux malades est une obligation rétribuée par Allah, exalté soit-Il, et une pratique recommandée par notre prophète (paix et bénédiction soient sur lui). Cela dit, il y a un certain nombre de préceptes et d’enseignements que chaque musulman doit respecter et mettre en application lors de sa visite, à commencer déjà par l’invocation en faveur du malade. Il existe plusieurs invocations à prononcer en présence d’un malade, dont la plus répandue et la plus courante est : « Allah y chafik ». Que signifie donc cette invocation ? Quand l’employer et comment y répondre ? Quelles règles de bienséance à suivre lors de la visite d’un malade ? Existe-il d’autres invocations recommandées à réciter pour un malade ? C’est ce qu’on va découvrir ensemble au cours de cet article inchallah.

Que veut dire Allah y chafik ?

Même si la forme d’écriture de cette invocation en arabe littéraire ne diffère pas trop de sa manière d’écriture en arabe dialectal, cette dernière demeure la plus utilisée. Sa traduction en français est : « Qu’Allah te guérisse », elle s’utilise pour souhaiter la guérison à une personne qui est malade.

Sa transcription en arabe est la suivante : « اللهْ يْشَافِيكْ »

« Allah y chafik » est utilisée pour désigner la 2^ème personne du singulier. La personne concernée par cette invocation change lorsqu’on change la particule de possession  » k « . Par exemple, si l’on veut dire « Qu’Allah nous guérisse », on change « k » par « na », et « k » par « koum » pour dire « Qu’Allah vous guérisse », et ainsi de suite suivant les terminaisons de la langue arabe.

Allah y chafik en arabe classique

Il y a plusieurs manières de dire cette invocation en arabe littéraire, la plus proche de l’arabe dialectal est la suivante : « Allah yachfik » ; « اللهْ يَشْفِيكْ ». On peut également dire « Chafak Allah » ; « شَفَاكَ اللهْ », tout comme il est possible de dire « Bi-chifaa » ; « بالشِّفَاءْ ».

Quand utiliser Allah y chafik et comment y répondre ?

Comme on l’a déjà précisé, c’est une invocation que le musulman fait à son frère ou sa sœur malade dans l’espoir qu’Allah, exalté soit-Il, lui accorde la guérison et la bonne santé. En effet, en tant que musulmans, nous sommes conscients de l’importance de ce don si précieux qu’est la santé. Rendre visite à un malade nous rappelle donc qu’on est des êtres faibles exposés toujours à la maladie voire à la mort, c’est pour cette raison que notre prophète (paix et bénédiction soient sur lui) a dit dans un hadith par Al Boukhari :

« Visitez le malade et suivez les convois funéraires car ceci vous rappelle l’au-delà. » ;

« عُودوا مرضاكم واتَّبِعوا الجنائزَ تُذكِّرْكم الآخرةَ »

Que doit-on répondre, en retour, à quelqu’un qui nous dit « Allah y chafik » ?

Habituellement, lorsque quelqu’un nous adresse une invocation islamique, on répond par « Amin » ; « آمين », dont la traduction pourrait être comme suit : « Ô Allah exauce ! ». Il existe également des manières de répondre qui sont légèrement différentes, comme à titre d’exemple « Allahomma amin » ; « اللهم آمين », ou encore « Amin, ya Rabb ! » ; « آمِين يا رَبّ » qui signifie : « Ô Allah exauce, Ô mon Seigneur ! »

Quelques règles de bienséance à suivre lors de la visite d’un malade

Lors de la visite d’un malade, tout musulman doit se conformer à un certain nombre de préceptes issus de la tradition prophétique (la Sunnah), comme par exemple :

-Se rappeler, d’abord, que cette visite est un droit que ton coreligionnaire a sur toi. Notre prophète (paix et bénédiction soient sur lui) a dit à cet effet :

« حَقُّ الْمُسْلِمِ عَلَى الْمُسْلِمِ سِتٌّ: إِذَا لَقِيتَهُ فَسَلِّمْ عَلَيْهِ، وإِذَا دَعَاكَ فَأَجِبْهُ، وإِذَا اسْتَنْصَحَكَ فَانْصَحْهُ، وإِذَا عَطَسَ فَحَمِدَ اللَّهَ فَسَمِّتْهُ، وإِذَا مَرِضَ فَعُدْهُ، وإِذَا مَاتَ فَاتْبَعْهُ ».

« Les droits du musulman sur son frère musulman sont au nombre de six : quand il le rencontre, il doit le saluer avec le salam; quand il l’invite, il doit répondre à son invitation; lorsqu’il le consulte sur n’importe quel sujet, il doit lui donner un avis sincère; lorsqu’il éternue et loue Dieu, il doit demander à Dieu d’être miséricordieux envers lui; lorsqu’il est malade, il doit lui rendre visite; et lorsqu’il quitte ce monde, il doit assister à ses funérailles ».

– Ne pas s’attarder très longtemps auprès du malade, sauf si le malade le souhaite.

– Réconforter le malade. Notre prophète (Que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) répétait toujours au malade à qui il rendait visite que :

« لَا بأْسَ طَهُورٌ إِنْ شَاءَ اللهُ »

 « Ce n’est pas un mal. Cette maladie te sera purificatrice par la permission d’Allah. »

–  Recommande-lui d’avoir une bonne foi en Allah, et rappelle-lui qui’Il est celui qui accorde la guérison.

–  Veille à faire montre d’empathie envers le patient, n’élève pas la voix en sa présence, ne fais pas allusion à un sujet qui pourrait l’attrister, et ne l’embarrasse pas de questions qui n’ont pas à être posées.

– Dire du bien et invoquer en sa faveur ;

D’après Oum Salama (qu’Allah l’agrée), le Prophète (Que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit :« Lorsque vous êtes en présence d’un malade ou d’un mort, alors dites du bien car certes les anges disent « Amine » à ce que vous dites. »

Des invocations à dire pour un malade :

عن عبدالله ابن عباس رضي الله عنهما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : « من عاد مريضا لم يحضر أجله فقال عنده سبع مرات: أسأل الله العظيم رب العرش العظيم أن يشفيك، إلا عافاه الله من ذلك المرض ».

D’après ‘Abdallah Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « Celui qui visite un malade dont le terme de vie n’est pas arrivé et dit auprès de lui 7 fois : “Je demande à Allah l’Immense, le Seigneur de l’immense trône, de te guérir“, alors Allah le guérit de cette maladie ».

« اللَّهُمَّ رَبَّ النَّاسِ، أَذْهِبِ البَأْسَ، اِشْفِ أَنْتَ الشَّافِـي، لاَ شِفَاءَ إِلاَّ شِفَاءُكَ »

« Ô Allah, Seigneur des gens, fais partir le mal ; accorde la guérison, c’est Toi Celui Qui guérit; il n’y a pas de guérison si ce n’est la guérison que Tu accordes »

Allah y rahmo pour le masculin, Allah y rahma pour le féminin est une invocation en Islam à laquelle on fait recours pour implorer Allah à accorder Sa miséricorde pour toutes les personnes mortes ou vivantes soient-elles. De nos jours, cette invocation s’emploie, également, pour présenter ses condoléances à quelqu’un qui a perdu un être cher. Dans les lignes qui suivent, nous allons aborder sa signification, son écriture correcte en arabe classique, quand la dire et comment y répondre, ainsi que quelques autres invocations (douas) qui se disent en cette triste occasion.

Que veut dire Allah y rahmo / Allah y rahma ?

Cette invocation est plus utilisée en arabe dialectal qu’en arabe classique, notamment dans les pays du Maghreb et les pays francophones. Sa traduction française la plus pertinente, à mon sens, serait : « Qu’Allah lui accorde Sa miséricorde », même si la formule la plus répandue est : « Qu’Allah lui fasse miséricorde ».

Sa transcription en arabe est comme suit : اللهْ يْرْحْمُو/ الله يْرْحْمَا

Allah y rahmo / Allah y rahma s’utilise toujours pour désigner la 3^ème personne du singulier.

Allah y rahmo / Allah y rahma en arabe classique

Maintenant que l’on vient de voir la formule Allah y rahmo / Allah y rahma en argot, voyons dès lors sa version plus originelle et sophistiquée en arabe littéraire. De fait, il existe plusieurs manières de dire cette invocation en langue arabe :

La formule qui s’approche le plus du dialecte est la suivante : « Allah yarhamouh », elle s’écrit en arabe الله يرْحَمُهُ. Cependant, cette formule est très peu utilisée.

On peut également citer « Rahimahoullah », qui s’écrit en arabe « رَحِمَهُ الله » ; « Yarhamhoullah », qui s’écrit « يَرْحَمْهُ الله » en arabe ; ou bien « Rahmatou Allahi 3aleyhi », dont la transcription en arabe est comme suit : « رَحْمَةُ اللهِ عَلَيْهِ ».

Cette invocation peut très bien être dite au moment de Salât-Al Janaza ou bien de l’enterrement.

Quand et pourquoi utiliser cette invocation ?

Il est vrai qu’on utilise « Allah y rahmo / Allah y rahma », très souvent,  soit lorsqu’une personne décède et qu’on veut présenter nos condoléances aux proches du défunt, soit en évoquant une personne déjà morte. Toutefois, l’emploi de cette invocation s’avère beaucoup plus large et sert également à solliciter la miséricorde d’Allah, exalté soit-Il, pour les musulmans vivants.

Nombreuses sont les expressions qu’on peut utiliser pour exprimer notre compassion et nos condoléances, comme à titre exemple, « nos plus sincères condoléances », « que son âme repose en paix », « nous partageons votre peine », etc. Toutefois, en Islam, il est préférable voire recommandé d’employer des expressions telles que « Nous sommes à Dieu et à Lui nous retournons », ou encore « Qu’Allah lui fasse miséricorde ».

A vrai dire, ces formules suscitent plus de réconfort et de satisfaction.. Quoi de mieux d’avoir la certitude de retourner à Lui, à Allah Le Tout Miséricordieux, Le Très Gracieux, Ar-Rahman Ar-Rahim. D’ailleurs, les musulmans répètent souvent «Au nom de Dieu, Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux », notamment à la lecture du Coran, ou avant chaque sourate dans les prières.

Il est très important si je n’ose pas de dire vital d’implorer Sa Miséricorde chaque jour et de l’invoquer pour les autres également. Il nous semble utile, à cet égard, de citer un hadith rapporté par Ahmed et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°3599 où l’on voit la grandeur et l’importance de cet acte :

قال رسول الله ﷺ: » لن يُدخل أحدًا عملُه الجنة. قالوا: ولا أنت يا رسول الله؟ فأجاب عليه الصلاة والسّلام: «لا، ولا أنا، إلا أن يتغمدني الله بفضل ورحمة « 

Le Prophète (Que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « Personne ne rentrera dans le paradis si ce n’est par la miséricorde d’Allah». Ils ont dit : Même toi ô Messager d’Allah ? Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a répondu : « Même moi, sauf si Allah me couvre de sa miséricorde ».

Comment répondre à l’invocation Allah y rahmo ?

Lorsque quelqu’un nous présente ses condoléances en employant cette invocation « Allah y rahmo / Allah y rahma », on se contente de répondre par « Amin ». 

Comment présenter ses condoléances en Islam ?

Dans la religion musulmane, on doit faire montre de patience et d’endurance quand on perd un être qui nous est cher en sachant qu’il va retourner vers Son Créateur le Tout Miséricordieux. Les personnes qui veulent présenter leurs condoléances doivent donc élire leurs mots minutieusement, tout en rappelant aux proches du défunt que la vie est passagère et que, tôt ou tard, tout le monde quittera cette vie.

On peut présenter nos condoléances aux proches du défunt avant ou après l’enterrement (Dafn), mais il serait préférable en Islam de le faire dans les trois jours qui suivent le décès.

Les formules de condoléances islamiques les plus connus :

·        « Allah y rahmo / Allah y rahma » : « Qu’Allah lui fasse miséricorde »

·        « Inna Lillahi wa inna ilayi raji-ôune » qui signifie  « Nous sommes à Dieu et à Lui nous retournons ! », elle s’écrit en arabe « إنّا لله وإنّا إليه راجعون »

·        « À Allah appartient ce qu’Il a repris et à Lui appartient ce dont Il a fait don. Et toute chose, auprès de Lui, un terme bien déterminé. Fais preuve de patience et espère recevoir la récompense promise par Allah » : « إِنَّ للهِ مَا أَخَذَ، وَلَهُ مَا أَعْطَى، وَكُلُّ شَيْءٍ عِنْدَهُ بِأَجَلٍ مُسَمَّى. فَلْتَصْبِرْ وَلْتَحْتَسِبْ »

·        « Qu’Allah accroisse votre rétribution » : « عظّم الله أجركم »

Quelques douas pour les morts :

« الَّلهُم اغْفِـرْ لَهُ وَارْحَمْـه، وَعافِهِ وَاعْفُ عَنْـه، وَأَكْـرِمْ نُزُلَـه، وَوَسِّـعْ مُدْخَـلَه، وَاغْسِلْـهُ بِالْمـاءِ وَالثَّـلْجِ وَالْبَـرَدْ، وَنَقِّـهِ مِنَ الْخطـايا كَما نَـقّيْتَ الـثَّوْبُ الأَبْيَـضُ مِنَ الدَّنَـسْ، وَأَبْـدِلْهُ داراً خَـيْراً مِنْ دارِه، وَأَهْلاً خَـيْراً مِنْ أَهْلِـه، وزَوْجَـاً خَـيْراً مِنْ زَوْجِه، وَأَدْخِـلْهُ الْجَـنَّة، وَأَعِـذْهُ مِنْ عَذابِ القَـبْر وَعَذابِ النّـار ».

« Ô Seigneur ! Pardonne-lui et accorde-lui Ta miséricorde. Accorde-lui le salut et le pardon. Assure-lui une noble demeure. Elargis-lui sa tombe et lave-le avec l’eau, la neige et la grêle. Nettoie-le de ses péchés comme on nettoie le vêtement blanc de la saleté. Donne-lui en échange une demeure meilleure que la sienne et une épouse meilleure que la sienne. Fais-le entrer au Paradis et préserve-le du châtiment de la tombe et du châtiment de l’Enfer. »

« اللّهُـم اغْفِـرْ لِحَيِّـنا وَمَيِّتِـنا وَشـاهِدِنا، وَغائِبِـنا، وَصَغيـرِنا وَكَبيـرِنا، وَذَكَـرِنا وَأُنْثـانا. اللَّهم مَنْ أَحْيَيْـتَهُ مِنّا فَأَحْيِـهِ عَلى الإِسْلام، وَمَنْ تَوَفَّـيْتَهُ مِنّا فَتَوَفَّـهُ عَلى الإِيـمان، اللهُـمِّ لا تَحْـرِمْنـا أَجْـرَه، وَلا تُضِـلَّنا بَعْـدَه ».

« Ô Seigneur ! Pardonne à nos vivants et à nos morts, aux présents et aux absents, aux jeunes et aux vieux, aux hommes et aux femmes. Ô Seigneur ! Celui d’entre nous que Tu maintiens en vie, fais-le vivre sur la voie de l’Islam et celui d’entre nous dont Tu as repris l’âme, fais-le mourir dans la foi. Ô Seigneur ! Ne nous prive pas de sa récompense et ne nous égare pas après sa mort. »

« اللّهُـم عَبْـدُكَ وَابْنُ أَمَـتِك، احْتـاجَ إِلى رَحْمَـتِك، وَأَنْتَ غَنِـيٌّ عَنْ عَذابِـه، إِنْ كانَ مُحْـسِناً فَزِدْ في حَسَـناتِه، وَإِنْ كانَ مُسـيئاً فَتَـجاوَزْ عَنْـه »

« Ô Seigneur ! Il est Ton esclave, fils de Ton esclave (féminin), il a besoin de Ta miséricorde et Tu n’as nul besoin de son châtiment. S’il était bienfaiteur, augmente-lui le nombre de ses bonnes actions et s’il était pécheur alors pardonne-lui. »

Tout musulman souhaite avoir l’invocation exaucée. En effet, nous voulons tous une belle vie et avons tous des rêves que nous voulons réaliser, des projets que nous voulons concrétiser, des ambitions que nous voulons atteindre. Pour cela nous devons recourir à tous les moyens licites disponibles, et faire confiance à Allah. Parmi les moyens les plus efficaces, figure le fait d’invoquer Allah le Tout-Puissant. En effet, rien dans cet univers ne se produit, rien ne se réalise, sans la permission de notre Seigneur Azza wa Djalla. 

Nous allons voir ensemble dans cet article comment être exaucé dans ses invocations in cha Allah. En effet, il y a certaines conditions à respecter pour avoir une invocation exaucée et certaines choses à éviter. Nous verrons également quelles sont les causes supplémentaires d’exaucement des invocations.

Observez ces trois conditions nécessaires à l’exaucement de nos invocations :

• Il faut avoir dans le cœur le monothéisme pur

Le monothéisme pur est le fondement de l’Islam. Aucun acte d’adoration n’est accepté par Allah s’il n’est pas accompli exclusivement pour Lui Azza wa Djalla. Et les invocations n’échappent pas à cette règle. Ainsi, lorsqu’on fait une invocation, il faut invoquer uniquement Allah. 

Certains pensent qu’il est préférable de passer par des gens décédés qu’ils considèrent comme des dévots, pour invoquer Allah ; c’est un péché énorme car c’est ni plus ni moins que du polythéisme. Il est absolument interdit d’invoquer des hommes que l’on considère comme pieux, y compris notre Prophète ﷺ.

Dans un hadith Qudsi, le Prophète ﷺ a rapporté qu’Allah a dit : “ Quiconque accomplit un acte d’adoration en me donnant un associé, Je l’abandonnerai, lui et son polythéisme (Chirk en islam).” (Mouslim)

Donc la règle numéro un pour être exaucé, c’est de n’invoquer qu’Allah Ta Ala.

• La deuxième condition pour avoir une invocation exaucée, c’est de ne pas faire des invocations qui entraînent la rupture des liens familiaux

Le Prophète ﷺ a dit : « Lorsqu’Allah eut terminé la Création, al-Rahim (le lien de parenté) s’est accroché au Trône et a dit : –  » Ô Seigneur! Je me mets sous Ta protection contre la rupture.  » Allah lui répondit. –  » Veux-tu que Je maintienne les liens avec ceux qui te préservent et les rompe avec ceux qui rompent avec toi ?  » Le lien de parenté répondit : « Oui!  » Allah lui dit : – « Eh bien, Je te l’accorde. » » (Al-Boukhari et Mouslim)

Le Prophèteﷺ a également dit : “Nul musulman invoque Allah d’une invocation qui n’implique pas un péché ou la rupture de liens de parenté, sans qu’Il ne lui accorde une de ces trois choses : soit Il l’exaucera dans ce bas monde, soit dans l’au-delà, soit Allah détournera de lui un mal équivalent à ce qu’il avait demandé.” (Ahmad et al-Hakim ; jugé Sahih par al-Albani)

• La troisième condition, c’est qu’il faut être concentré, ne pas être distrait lorsqu’on invoque Allah Ta Ala, et être persuadé que l’on sera exaucé.

D’après Abou Hurayrah, le Prophète ﷺ a dit : “Lorsque vous invoquez Allah, soyez persuadé que vous serez exaucé, et sachez qu’Allah n’exauce pas les invocations de quelqu’un dont le coeur est distrait.” (At-Tirmidhî et al-Hâkim ; jugé Hassan par Al-Albânî)

A côté des trois conditions que nous venons de citer, il existe différentes causes qui facilitent l’exaucement de nos invocations. 

Voici des causes qui vous permettront d’être exaucés in châ Allah

• Il faut penser du bien d’Allah al-Karîm (le Généreux). 

En effet le Prophète Muhammad ﷺ a dit dans un hadith Qudsi :

Je suis selon ce que pense mon adorateur de Moi. S’il pense du bien de Moi, il récoltera du bien ; et s’Il pense du mal de Moi, il récoltera du mal. (Ahmad ; jugé Sahih par le cheikh al-Albani)

• Il convient de commencer ses invocations en faisant l’éloge d’Allah Azza wa Djalla et en priant pour le Prophète ﷺ. On peut le glorifier en utilisant des des termes comme soubhanak, la ilah illaa anta et en citant ses noms sublimes. Ensuite on peut se mettre à invoquer Allah et à Lui demander ce que nous voulons, concernant les biens de ce monde et de l’au-delà.

• Parmi les causes d’exaucement figure aussi le fait de lever les mains au moment des invocations.

• Il ne faut pas être hésitant lorsqu’on invoque Allah Azza wa Djalla. Au contraire, il faut invoquer notre Seigneur avec confiance et insistance. En effet Allah aime que Son serviteur Lui demande ce qu’il veut avec insistance, sans se lasser, même si l’exaucement prend du temps. Il arrive parfois qu’il faille attendre des semaines, des mois, voire des années avant qu’Allah nous accorde ce que nous Lui avons demandé.

• Si vous voulez être exaucé, invoquez Allah aux moments, ou dans les situations particulièrement propices à l’exaucement. Ses moments ont été définis par notre Prophète Muhammad ﷺ . Ils sont entre autres : le dernier tiers de la nuit, le moment entre l’adhan et l’iqâmah, lorsque nous sommes en prosternation, les dernières heures du vendredi, avant la prière du Maghrib, le jour de Arafat, pendant le pèlerinage, lorsqu’on jeûne, la nuit d’Al-Qadr à la fin du mois de Ramadan, lorsque la pluie tombe…

• Il faut éviter au maximum de commettre des péchés, et notamment gagner sa vie de manière licite.

Le Prophète ﷺ a dit : « Ô gens ! Allah est bon et n’accepte que ce qui est bon. Allah a prescrit aux croyants ce qu’Il a prescrit aux Messagers, Il, le Très Haut, dit (sens du verset): « Ô Messagers ! Mangez de ce qui est permis et pur ! Faites du bien, car Je sais parfaitement ce que vous faites. » (Coran : 23/51). Allah dit également (sens du verset) : « Ô les croyants ! Mangez des aliments purs que Nous vous avons accordés. » (Coran : 2/172). Puis le Prophète ﷺ fait le récit d’un homme, échevelé et sale qui, après avoir longtemps voyagé, lève les mains au ciel en disant : « Ô Seigneur ! Ô Seigneur ! » Alors que sa nourriture est illicite, que sa boisson est illicite, que ces vêtements sont illicites et qu’il s’est nourri de manière illicite ; alors comment pourrait-il être exaucé ? » (Mouslim)

En faisant de bonnes actions, on efface ses péchés. Certaines bonnes œuvres sont particulièrement recommandées pour effacer ses péchés comme le jeûne de Achoura.

Les causes que nous venons de citer ne sont pas exhaustives. Mais elles figurent parmi les plus importantes.

Quels sont les meilleurs moments pour une invocation exaucée ?

Comme nous l’avons dit précédemment, il y a des heures auxquelles la supplication du musulman a plus de chance d’être exaucée et nous allons en citer quelques unes :

• Les invocations au milieu de la nuit et la dernière partie de de la nuit,
• Laylat al-Qadr ( la nuit du destin),
• Entre l’appel à la prière et l’iqaamah
• Après les prières prescrites,
• Un instant du vendredi, qui est la dernière heure après la prière du Asr ou entre les deux prêches de l’Imam à la prière du vendredi,
• Après l’adhan des prières obligatoires,
• Si on dort en état de pureté, puis se réveille la nuit et supplie,
• Les invocations durant le mois de Ramadan,
• En prosternation, après les prières obligatoires ,
• Lors d’un voyage,
• Après avoir terminé la lecture du Coran entièrement,
• Lors de la rupture du jeûne,
• Lorsqu’il pleut, etc., et Allah sait mieux.

Résumé sur l’invocation exaucée :

Pour conclure, quelles que soient les choses licites que vous désiriez, invoquez Allah pour les obtenir. Il est le Maître de l’univers et de ce qu’il contient ; Il connaît le passé, le présent et le futur, et Il est le Détenteur unique de toute subsistance. Mais si vous voulez mettre tous les atouts de votre côté pour obtenir ce que vous avez demandé, il convient de respecter les conditions et les causes que nous venons d’évoquer pour avoir une invocation exaucée.

Pensez du bien d’Allah Ta Ala et ne vous lassez jamais de L’invoquer ; car c’est Lui qui a dit dans Son Noble Livre (sens du verset) : “Invoquez-moi et Je vous exaucerai.” (Coran 40/60)

Avant de voir spécifiquement ce que sont les invocations (et évocations) du matin et du soir (Adhkar as-Sabah wal Masa), voyons ce que qu’est une invocation, de manière générale.

Qu’est-ce qu’une invocation (doua) ?

Qu’est-ce qu’une doua ?

Le mot arabe “doua” est le masdar (nom verbal) du verbe Da’â, qui signifie demander, appeler. En Islam, faire une invocation (Doua), c’est le fait de demander à Allah le Très-Haut ce dont nous avons besoin. Le Musulman demande à son Créateur, et uniquement à Lui, tout ce dont il a besoin ici-bas en matière de subsistance : nourriture, logement, santé, enfants…) ; mais il ne doit surtout pas oublier d’invoquer son Seigneur pour obtenir l’essentiel, à savoir le fait d’être agréé de son créateur avant tout et admis au Djannah (le Paradis) et d’être épargné du Djahannam (l’Enfer). Le musulman sincère se rappelle d’Allah dès son réveil.

Quelle est la différence entre une invocation et une évocation ?

Comme nous l’avons vu plus haut, faire une invocation (doua), c’est demander quelque chose à Allah. Nous pouvons invoquer Allah pour obtenir quelque chose de profitable (qu’Il nous guide sur le droit chemin par exemple), ou pour qu’Il nous épargne un mal, à nous, à nos proches, ou aux Musulmans de manière générale (qu’Il nous protège des maladies ou de la pauvreté par exemple).

Quant aux évocations (dhikr), c’est le fait de mentionner un ou plusieurs Noms d’Allah, pour faire Son éloge et proclamer Sa perfection. Soubhan Allah (formule qui proclame la perfection d’Allah), al hamdou lillah (louanges à Allah), la ilaha illallah (nul n’est digne d’être adoré en dehors d’Allah), Allahou Akbar (Allah est plus grand que tout), font partie des évocations les plus connues, rapportées de notre Prophète ﷺ.

Ceci dit, il arrive que l’on emploie l’expression invocations du matin et du soir pour désigner à la fois des invocations (Du’a) et des évocations (Adhkar).

Être régulier dans ses invocations et évocations est un signe d’une foi forte et d’une spiritualité saine.

Quand réciter les invocations du matin et du soir ?

Selon al Muwaffaq al Baghdadi, pour les Arabes,  le matin commence à partir du milieu de la nuit et se termine au moment du zénith ; quant au soir, il commence à partir du zénith, et se termine au milieu de la nuit.

Cependant le meilleur moment pour réciter les invocations et les évocations du matin, se situe entre l’aube (fajr) et le lever du soleil. Quant au moment le plus propice aux adhkar du soir, il se situe entre la prière de l’Asr et le coucher du soleil.

Voici une liste d’invocations et d’évocations du matin et du soir :

Toutes les invocations du matin et du soir sont magnifiques bien sûr ;  elles méritent toutes d’être récitées car ce sont des Révélations d’Allah à notre Prophète ﷺ. Cependant, dans le cadre de cet article, je vais simplement vous proposer quelques invocations auxquelles je suis particulièrement attaché. Je vous indiquerai ensuite quelques ouvrages où vous trouverez une liste plus longue d’adhkar.

Tout d’abord la récitation d’Ayat al Kursî :

ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡحَيُّ ٱلۡقَيُّومُۚ لَا تَأۡخُذُهُۥ سِنَةٞ وَلَا نَوۡمٞۚ لَّهُۥ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِۗ مَن ذَا ٱلَّذِي يَشۡفَعُ عِندَهُۥٓ إِلَّا بِإِذۡنِهِۦۚ يَعۡلَمُ مَا بَيۡنَ أَيۡدِيهِمۡ وَمَا خَلۡفَهُمۡۖ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيۡءٖ مِّنۡ عِلۡمِهِۦٓ إِلَّا بِمَا شَآءَۚ وَسِعَ كُرۡسِيُّهُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَۖ وَلَا يَ‍ُٔودُهُۥ حِفۡظُهُمَاۚ وَهُوَ ٱلۡعَلِيُّ ٱلۡعَظِيمُ (255)

“Allah ! Point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même: « Al-Qayyûm » Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. A Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n’embrassent que ce qu’Il veut. Son « Kursiy » déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très Haut, le Très Grand.” (2/255)

Ayat al-Kursi est le verset le plus majestueux du Coran. Quiconque récite ce verset le matin sera protégé du diable jusqu’au soir ; et quiconque le récite en fin de journée sera protégé du diable jusqu’au matin.

Ensuite la récitation des sourates al-Ikhlas, al-Falaq, et An-Nas. Le Prophèteﷺ les récitait trois fois le matin et trois fois le soir.

Voici la sourate al-Ikhlas :

بسم الله الرحمن الرحيم

قُلۡ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ (1) ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ (2) لَمۡ يَلِدۡ وَلَمۡ يُولَدۡ (3) وَلَمۡ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدُۢ (4)

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

1. Dis : « Il est Allah, Unique.

2. Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons.

3. Il n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus.

4. Et nul n’est égal à Lui ». 

Voici à présent la sourate al-Falaq :

بسم الله الرحمن الرحيم

قُلۡ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلۡفَلَقِ (1) مِن شَرِّ مَا خَلَقَ (2) وَمِن شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ (3) وَمِن شَرِّ ٱلنَّفَّٰثَٰتِ فِي ٱلۡعُقَدِ (4) وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ (5)

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

1. Dis : « Je cherche protection auprès du Seigneur de l’aube naissante,

2. contre le mal des êtres qu’Il a créés,

3. contre le mal de l’obscurité quand elle s’approfondit,

4. contre le mal de celles qui soufflent (les sorcières) sur les noeuds,

5. et contre le mal de l’envieux quand il envie « .

Et la sourate an-Nas :

بسم الله الرحمن الرحيم

قُلۡ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ (1) مَلِكِ ٱلنَّاسِ (2) إِلَٰهِ ٱلنَّاسِ (3) مِن شَرِّ ٱلۡوَسۡوَاسِ ٱلۡخَنَّاسِ (4) ٱلَّذِي يُوَسۡوِسُ فِي صُدُورِ ٱلنَّاسِ (5) مِنَ ٱلۡجِنَّةِ وَٱلنَّاسِ (6)

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

1. Dis : « Je cherche protection auprès du Seigneur des hommes.

2. Le Souverain des hommes,

3. Dieu des hommes,

4. contre le mal du mauvais conseiller, furtif,

5. qui souffle le mal dans les poitrines des hommes,

6. qu’il (le conseiller) soit un djinn, ou un être humain ».

Ces trois sourates ont des mérites immenses. Le fait de réciter trois fois la sourate al-Ikhlâs par exemple, permet d’obtenir in cha Allah la récompense de la lecture complète du Coran !

Ces sourates constituent également une protection très efficace, par la permission d’Allah, contre le diable, et le mauvais œil.

Voici à présent une invocation très complète :

ََأَصْـبَحْنا وَأَصْـبَحَ المـلكُ لله وَالحَمدُ لله ، لا إلهَ  إلاّ اللّهُ وَحدَهُ لا شَريكَ لهُ، لهُ المُـلكُ ولهُ الحَمْـد، وهُوَ على كلّ  شَيءٍ قدير ، رَبِّ أسْـأَلُـكَ خَـيرَ ما في هـذا اليوم وَخَـيرَ ما بَعْـدَهـ، وَأَعـوذُ بِكَ مِنْ شَـرِّ هذا اليوم وَشَرِّ ما بَعْـدَهـ، رَبِّ أَعـوذُ بِكَ مِنَ الْكَسَـلِ وَسـوءِ الْكِـبَر ، رَبِّ أَعـوذُ بِكَ مِنْ عَـذابٍ في النّـارِ وَعَـذابٍ في القَـبْر.

وفي المساء يقال:  أَمْسَيْـنا وَأَمْسـى المـلكُ لله وَالحَمدُ لله…

“Nous sommes au matin ( ou :  au soir ) et la Royauté appartient  à Allah. Louange à Allah. Nul  n’est digne d’être adoré en dehors d’Allah, l’Unique sans associé. A Lui la Royauté et la Louange. Il est puissant sur toute chose. Seigneur, je Te demande le bien de cette journée ( ou : de cette nuit ) et le bien qui vient après elle, et je me réfugie auprès de Toi contre le mal de cette journée ( ou : de cette nuit ) et le mal qui vient après elle. Seigneur, je me réfugie auprès de Toi contre la paresse et les maux de la vieillesse, Seigneur je me réfugie auprès de Toi contre le châtiment du feu et le châtiment de la tombe.”

Enseignement de cette magnifique invocation :

Dans ce hadith, le Prophèteﷺ rappelle l’unicité d’Allah dans Sa Seigneurie, et l’obligation de L’adorer en toute exclusivité. Puis en quelques mots, le Prophèteﷺ  demande à Allah des choses parmi les plus importantes qui soient : la protection contre le châtiment de l’Enfer et celui de la tombe, le bien de la journée à venir et des suivantes ; ilﷺ demande la protection d’Allah contre le mal de cette journée et des suivantes, et contre le fait de mal vieillir.

Quiconque voit cette invocation exaucée obtiendra en définitive tout le bien possible et sera protégé de tout mal, dans ce monde et dans l’au-delà.

Ce ne sont que quelques exemples parmi tant d’autres des merveilleuses invocations du matin et du soir.  Il faudrait bien plus qu’un simple article pour en citer d’autres et expliquer en détail leurs bienfaits. Aussi je vous propose pour connaître davantage d’invocations, de consulter les ouvrages suivants :

Ouvrages intéressants pour les invocations du matin et du soir :

• Kitab al-Adkhar (Le livre des Adkhkar) du cheikh An Nawawî
• Hisn al Muslim (La Citadelle du Musulman)  du cheikh al-Qahtâni
• Sahîh al adkhar (Le Rappel Authentique) du cheikh al-Albâni

Vous pouvez achetez des ouvrages chez la librairie Sana.

Qu’Allah nous protège tous par le biais des invocations qu’il a révélées à Son Prophèteﷺ.

En arabe, le fait de dire Soubhanallah est appelé Tasbîh et ça fait partie du Dhikr. C’est une des meilleures manières d’évoquer Allah Azza wa Djalla et d’obtenir Sa Satisfaction. Soubhanallah est une des formules préférées des Musulmans. Mais savez-vous exactement ce que veulent dire ces paroles ? Savez-vous quand il est bon, selon la Sunnah, de prononcer le Tasbîh ? Connaissez-vous l’importance des formules de Tasbîh dans le Coran ? Quelles récompenses ont été promises par notre Prophète ﷺ à ceux et celles qui disent cette invocation ? C’est ce que nous allons voir ensemble dans cet article.

Signification de Soubhanallah

Soubhanallah est généralement traduit par “Gloire à Dieu” ; mais c’est une traduction très imprécise à mon sens ; en réalité la vrai définition, Soubhanallah est une expression qui désigne le fait qu’Allah est Parfait, exempt de tout défaut, de tout manque ; cette expression permet également de glorifier et magnifier Allah et de proclamer sa Grandeur. 

Comment transcrire Soubhanallah ?

Vous pouvez trouvez plusieurs façons d’écrire Soubhanallah en lettres latines, cependant une seule de ces transcriptions est préférable.

1. soubhanallah
2. subhanallah
3. sobhanallah
4. soupran Allah (complètement faux)
5. soubhan Allah
6. subhan Allah

Le plus juste est sans doute est subhan Allah alors nous continuerons avec cette écriture.

Quand dit-on Subhan Allah ?

Quand dit-on Subhan Allah dans la vie de tous les jours ?

Dans la vie de tous les jours, on dit Subhan Allah lorsqu’on veut manifester son étonnement ou son émerveillement. Lorsque quelque chose d’inattendu se produit, on dit Subhan Allah pour témoigner qu’Allah est Capable de toute chose.

Quand dit-on Subhan Allah dans nos actes d’adoration ?

Dans nos Salats :

Dans chacune de nos Salats quotidiennes, qu’il s’agisse des prières obligatoires ou surérogatoires, nous devons évoquer notre Seigneur en disant Subhan Allah. À chaque Rukou’ (inclinaison) nous devons dire “Subhan Allahi l-’Adhîm”. À chaque prosternation nous devons dire “Subhan Allahi l-A’lâ”. Nous devons dire ces formules au moins une fois, et trois fois pour suivre la Sunnah de notre Prophèteﷺ .

Après chaque Salat :

Après chaque Salat, notre Prophète ﷺ disait 33 fois Subhan Allah, 33 fois al-hamdu lillah, et 33 fois Allahu Akbar. Il terminait ﷺ en disant : La ilaha illallah Wahdahu la charika Lahu Lahu l mulku wa Lahu l hamd wa Huwa ala kulli chay’in Qadîr. (Nul ne mérite d’être adoré en dehors d’Allah ; Il est le seul Dieu, n’a pas d’associé ; Il est le Souverain ;  à Lui les louanges et Il est Omnipotent)

Dans les invocations du matin et du soir :

On trouve les formules de Tasbîh dans les invocations (et évocations) du matin et du soir, qui font partie des actes d’adoration les plus importants de la vie du  Musulman. 

• La Sunnah préconise de dire 100 fois : 

سُبْحَانَ اللهِ وَ بِحَمْدِهِ

Subhan Allah wa bihamdihi 

(La perfection et les louanges sont à Allah)

• De dire 3 fois :

سُبْحَانَ اللهِ وَ بِحَمْدِهِ عَدَدَ خَلْقِهِ، وَرِضَا نَفْسِهِ، وَزِنَةَ عَرْشِهِ، وَ مِدَادَ كَلِمَاتِهِ

Subhan Allah wa bihamdihi ‘adada Khalqihi wa ridâ nafsihi wa zinata ‘archihi wa midâda kalimatih

(La perfection et les louanges sont à Allah, autant de fois que le nombre de Ses créatures, autant de fois qu’il le faut pour Le satisfaire, que le nombre égal au poids de Son Trône et que le nombre de Ses paroles)

À tout moment du jour ou de la nuit :

Le fait de dire Subhan Allah n’est pas réservé aux Salats, ni aux adhkars du matin et du soir. Il est recommandé de prononcer le Tasbîh le plus souvent possible, à tout moment du jour et de la nuit. En effet, le meilleur acte d’adoration est le fait d’évoquer Allah Azza wa Djalla. Or Subhan Allah est une des évocations les plus aimées de notre Créateur.

Importance du Tasbîh en islam

Importance du Tasbîh dans le Coran :

L’importance du Tasbîh dans le Coran se manifeste notamment par le nombre de fois (environ 90) où il est mentionné, sous différentes formes dans le Coran.

En effet 7 sourates commencent par une formule de Tasbîh :

1.   al-Isrâ’ (S17) :

{سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا ۚ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ}

2.   Al-Hadîd (S57) :

{سَبَّحَ للهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَ هُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ} 

3.   Al-Hachr (S59) :

{سَبَّحَ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۖ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ}

4.   As-Saff (S61) :

{سَبَّحَ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۖ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ}

5.   Al-Djumu’ah (S62) :

{يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِ ٱلْمَلِكِ ٱلْقُدُّوسِ ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ} 

6.   At-Taghâbun (S64) :

{يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۖ لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ ۖ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ}

    7.   Al-A’lâ (S87) :

{سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى}

On appelle ces sourates al-Musabbihât. 

Et 4 sourates se terminent par une formule de Tasbîh :

1.   Al-A’râf (S7) :

{إِنَّ الَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ لَا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَيُسَبِّحُونَهُ وَلَهُ يَسْجُدُونَ}

2.   Az-Zumar(S39) :

وَتَرَى الْمَلَائِكَةَ حَافِّينَ مِنْ حَوْلِ الْعَرْشِ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ ۖ وَقُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْحَقِّ وَقِيلَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ}

3.   Al-Wâqi’ah (S56) :

{فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ العَظِيمِ}

4.   Al-Hachr (S59) :

{هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ ۖ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ ۚ يُسَبِّحُ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۖ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ}

Dans tous ces versets, soit Allah proclame Lui-Même Sa magnificence, soit Ses créatures le magnifient, soit Il leur ordonne de Le magnifier.

Importance du Tasbîh dans la Sunnah :

Les mérites du fait de dire Subhan Allah sont mentionnés dans plusieurs hadiths :

Notre Prophète Muhammadﷺ a dit : “Quiconque dit 100 fois par jour Subhan Allah wa bihamdih verra ses péchés effacés, même s’ils sont comme l’écume de la mer ” (rapporté par Al-Boukhari et Mouslim)

D’après Abou Hurayrah, Le Prophète ﷺ a dit : “ Deux paroles sont faciles à dire, pèsent lourd dans la Balance (le Jour du Jugement) : Subhan Allah wa bihamdih (À Allah la Perfection et les louanges), Subhan Allahi l-Adhîm (Toute perfection est à Allah l’Immense). (rapporté par Al-Boukhari et Mouslim)

D’après Abou Hurayrah, notre Prophèteﷺ a dit : “Dire : Toute perfection est à Allah, toute louange est à Allah, nul n’est digne d’être adoré en dehors d’Allah, Allah est le Plus Grand », est meilleur pour moi que tout ce sur quoi le soleil se lève chaque jour.” (rapporté par Ibn Hibban)

Conclusion sur l’exression Soubhanallah

Pour conclure, le fait de dire Subhan Allah, avec sincérité, est une des meilleures paroles qu’un Musulman puisse prononcer. C’est un des actes d’adoration qui permettent le plus d’obtenir la Satisfaction d’Allah le Très-Haut.

Nous devons dire Subhan Allah dans certains actes d’adoration. C’est important dans la Salat comme nous l’avons vu ; et il est également fortement recommandé de prononcer le Tasbîh, à chaque moment du jour et de la nuit, pour quiconque veut avoir des milliers, voire des millions de hassanates le Jour du Jugement ; le Jour où aucun fils ne fera cadeau d’une seule hassanah à son père, et où aucune mère ne fera cadeau d’une seule hassanah à l’enfant qu’elle chérissait tant ici-bas.